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2014-08-28 08:53:33   来源:

就好象晨星不曾脱离方位一般,我们应该真诚与坦荡地说话,这即是真实语。因此,觉音论师以晨星来比喻真实语。
 
谛(真实),并非有如慧或精进一般是个别的究竟法。它是真实不虚,包括了离心所、思心所等。
 
真实,在不同的情况之下有不同的层次,一般上它可分两类,即:一、世俗谛;二、究竟谛。
 
佛陀只教这两种谛,除此之外再无其它谛。在这两种谛之中,世俗谛是符合一般上人们给予事物的名称。
 
一般人们是根据形状来为东西命名,他们称这种形状的东西为人,那种形状的东西为牛,另一种形状的东西为马。
 
再者,在人类之中,他们称这种形状的人,为男人。称那种形状的人,为女人。如此,有多少东西,就会有多少名称。
 
若你把人称为‘人’,那么它是属于世俗谛,因为在世俗社会及世俗生活上,这么称呼是对的。若你把人称为‘牛’,那么它即不是世俗谛,因为在世俗上这么称呼他是错的。
 
若你把女人称为‘男人’,那么它也不是世俗谛,因为在世俗上这么称呼她是错的。在究竟上存在的真实法,是为究竟谛。
 
譬如,当人们说:“识知各种事物的是心”,那认知之法本身,即是究竟谛,因为在究竟上它是存在的。
 
当人们说:“由于热和冷等相对现象而变化的东西,即是色法(物质)”,那变化之法本身,即是究竟谛,因为在究竟上它们是存在的。
 
如此,色法、心、心所、涅槃,都是究竟谛。因为在究竟上,它们是真实存在的。在这两种谛之中,世俗谛是与想有关系的。
 
换句话说,世俗谛是有赖于想的。自孩儿时期开始,我们已经根据形状去认知事物,说这是男人,这是女人,这是牛,这是马等等,这些即是想。
 
以想来认知事物的人会说:“真的有人体存在,真的有男人,真的有女人”等等。而究竟谛,则是慧(观智)的目标。
 
换句话说,究竟谛是通过智慧而显现的。智慧愈强,就能看透愈多的究竟谛。智慧,能分析及看透一切事物的本质。
 
当说及‘识知各种事物的是心’,智慧即会去探索,是否有认知之法的存在;而终于找出它是真实的存在。
 
若没有认知之法(心)存在的话,智慧即会思虑,众生岂非都是不存在的,有的只是色法组成的东西而已,就好象石头、岩石一般。
 
但一切众生都有认知的能力,当智慧如此思虑时,认知事物之心,即显现了出来。所以,心(认知之法),是真的存在。
 
因此,以智慧省察的人,能够很清楚地知道,心在究竟上是存在的。当省察得更多时,他们就会了解到更多。
 
但对于以想来认知事物的人,心是什么?对他来说依然是模糊的,是不能够省察到的。这是因为,想是在认知、标记、记忆事物的形状。
 
当了解究竟谛的人说,有心是真实的存在时,思想主义者就会问:“心是圆的、扁的,还是四方的?心是粉状、液体,还是气体?”
 
但你不能够回答它是圆的、扁的,或是四方的。你也不能说它是粉状,液体或是气体。若你不能够形容它,思想主义者就会争辩说,
 
心是不存在的,因为若心是存在的话,那么它一定是圆的、扁的或四方的;它一定是粉状、液体或气体。
 
对于执着形状观念的思想主义者来说,心是不存在的,因为它没有任何形状。就好象思想主义者不能看到究竟谛一样,智者们也看不到世俗谛。
 
当智者看思想主义者所认为的‘人’时,他就会去分析,那人为三十二个部份,即头发、体毛、指甲、骨头、皮肤、肌肉等等。
 
接着,智者会思维:“头发是人吗?”“体毛是人吗?”“指甲是人吗?”“肌肉是人吗?”这些问题的答案。结果,这些东西当然都不是人。
 
同样地,在问到身体的其它部份时,其答案也是不。若身体上没有任何的部份,可称之为‘人’,那么智者就会说:“事实上,是没有‘人’的存在。”
 
只有以想来认知事物时,世俗谛才会出现。当以智慧来省察事物时,世俗谛即会消失。同样地,只有以智慧来省察时,究竟谛才会出现。当以想来认知事物时,究竟谛即会消失。
 
在此,有一点值得我们特别注意的是,涅槃也是究竟谛,它是止息一切苦的寂乐。而只有强劲的观照力,才能省察到涅槃,这只与智慧有关。
 
想,是不可能省察到涅槃的。《经藏》中说到有人物的存在,那是为了符合一般世俗谛的用法。但在《论藏》里,佛陀则除去人们对‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’等存在的邪见。
 
所以,我们不应该只因为《经藏》引用了世俗谛的名词,就误认为它们是真实存在的。事实上,它们都是无常、苦、无我的。
 
如此,佛陀向人们解说,在世俗上是有‘我’、‘他’、‘男人’、‘女人’等的存在。但在究竟上,他们都是不存在的。由此,佛陀必须教导世俗谛与究竟谛。
 
究竟谛有两种:一、自性谛;二、圣谛。所有的四种究竟法,即心、心所、色法、涅盘,组成了自性谛,因为它们在究竟上是真实的。
 
在世间的事里,有属于自性谛的身体快乐和心的愉悦两者。若某人接触到可喜的目标,由于触觉,他会感到快乐。
 
无人能够否认说:“不,那不是真的。”或是说:“接触可喜的目标,是不可喜的。”无人能够这么说,是因为那人所接触到的,是真正的可喜触所缘(目标)。
 
同样地,若某人的心,接触到了可喜的法尘,他的心也会感到愉悦,这种感受称为悦受。这也是无可争论的,因为这心的愉悦,是真实的。
 
所以在世间的事里,身体的快乐和心的愉悦,都是真实存在的。在苦圣谛方面,人们在世间法里,看不到有任何的快乐与愉悦。
 
若某人执着有快乐和愉悦的存在,他就无法舍弃世俗谛,不能够证悟涅槃与道果。因此,发心成为圣者的人,应该致力于看清属于自性谛的乐与悦受,都是苦的。
 
这些乐与悦的感受,是不可能保持永恒不变的。事实上,它们在每一秒钟里都迅速地变化。凡夫会贪求人间与天界的快乐,误认它们为快乐的泉源。
 
他们会这么做,是因为他们并不知道,这些快乐都是短暂与无常的。由于无知而多欲,他们不能了解这些快乐的真正本质。
 
这些世间的快乐,在它们还没有被毁坏之前,无知的人都把它们视为可喜可爱的。但是它们的本质,却是无常与苦的;当无常显现时,这些人就会感到非常的痛苦。
 
举个例子来说,一个穷人在听到自己赢获了巨彩之后,他感到非常的高兴。所以,他就开始想象如何去享受这笔财富,以弥补过去的穷苦。
 
当他正在建起空中楼阁时,他不幸地失去了所有的财富。我们可以想象,其时,他是多么的伤心。失去财富的悲伤,会远远超越突然间发财的快乐。
 
在每一件世间的事情里,都具有乐与苦的两面。眼、耳、鼻、舌、身这五根门的欲乐,对凡夫来说是一种享受,但佛陀说它们苦的成份,比乐来得多。
 
然而,不同于凡夫的是,佛弟子并不认为它们是乐的,更别说佛陀对它们的看法是如何。在此,佛陀并没有说,它们是完全无乐可言,而只是说它们苦多于乐而已。
 
对于任何事情,智者首先考虑的,是它的对与错,而不是它的乐与苦。某事物若是错的,即使它带来最大的快乐,智者也是没有兴趣。
 
某事物若是对的,即使无乐可言,智者也会认为那是好的。例如:假若有谁愿意的话即可当一天的转轮圣王,但是隔天就会被处决,这样的王是没有人敢或愿意当的。
 
从世俗的观点来看,当一天的转轮圣王是很令人动心的,但隔天就要死却是极大的害处。所以,没有人会有心去享受只有一天转轮圣王的生活。
 
同样地,在看到一切东西都是易坏的时候,圣者再也不会执着于短暂的快乐。
 
只有在省察‘世间没有快乐这回事,一切因缘和合而成的事物都是无常的,由于无常则无乐,有的只是苦而已’之下,人们才有可能成为圣者。
 
只有在省察世间一切事物苦的本质,而培育起佛法观智之后,人们才有可能成为证悟涅槃及道果的圣者。而作为禅修目标的五蕴,即是苦圣谛。
 
换言之,由于圣者在禅修中,如实地知见五蕴是苦,所以它被称为圣谛。那些正致力于获得,以及已获得圣果的人,所拥有的正见或观智;
 
能够如实知见三界六道的轮回,是只苦不乐这一项事实(谛),即苦圣谛。简而言之,五取蕴(也被称为三界的现象),皆是苦。
 
五取蕴是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,是造成执着‘我’、‘我的’和‘我自己’的东西,这五蕴即是苦谛。
 
组成苦谛的五取蕴,并不会无缘无故地自己生起。它们有各自生起的原因,最基本及重要的原因,即是渴爱。
 
在世间上,每个生命都必须要受苦,因为他必须要为生存而工作,而这一切都是受到渴爱的鼓动。对美好的生活有更强的渴爱,即会有更多的痛苦。
 
若某人能够满足于简朴的生活,只以简单的必需品维生的话;那么他的痛苦,即会依其知足的程度,而获得减轻。
 
所以,很明显地,渴爱是误视苦为美好生活的原因。众生为了在今生与来世有美好的生活而奋斗,当因此而获得新生时,新生的真正原因即是渴爱。
 
渴爱被称为集圣谛,是因为它是苦(五蕴或新生命)的原因。渴爱执取世间感官的目标,但没有投入于涅槃之中的能力。
 
其原因是,涅槃是属于无为的究竟法。在渴爱的观点来看,涅槃是毫无吸引力的。根据佛陀在缘起法里所说的‘受缘爱’,渴爱是由感受产生的。
 
但是在无为(没有因缘和合)的涅槃里,是没有感受的,有的只是寂乐而已,并没有感受之乐。
 
那么,有人就会问:“若完全没有感受,涅槃还可以说是可喜可乐的吗?”有人会这么问,是因为他认为感受才是真正的快乐,或不认为寂乐是真正的快乐。
 
其答案是:乐有两种,即感受乐和寂乐。在此打个比喻,假如有一个贪吃的富翁,他花了许多的钱,来享受许多美味的食物;
 
但是,持明咒者(以咒术力量维生之人),则可能会对那富翁的美食感到厌恶,因为他凭着咒术的力量,得以不食而生存。
 
若是在食物方面,问这两者之中,谁比较快乐?有渴爱的人就会说,是富翁比较快乐,因为那富翁,可以随意地享用美食,但持明咒者则没得享受。
 
他们会这么说,是因为他们受到渴爱的控制,认为欲乐感受是可取可乐的。反之,智者则会说,持明咒者比较快乐。
 
因为由于贪吃,那富翁必须面对购买与准备食物之苦,以及渴望之苦。为了享受食物所感受到的快乐,他必须面对准备与渴望这两种痛苦。
 
反观持明咒者,则完全没有这些苦;因为他不需要食物,他不必面对食物的准备与渴望,他不必为食物而烦恼,就能快乐地过活。
 
所以,持明咒者的快乐是绝对的,是没有丝毫忧虑的。因此,智者说他会比较快乐。有渴爱之人说,那富翁比较快乐,是因为他们没有看到内在的烦恼,
 
他们看到的,只是享受食物之乐而已。他们不认为,无须饮食的持明咒者的清净生活,有什么好、有什么快乐。
 
反之,有渴爱之人,会妒嫉的是那个富翁的生活,因为他也希望自己能够发达,能够成为富翁,能够享受食物之乐。
 
同样地,渴爱本身,是不会希望证悟寂乐的涅槃,因为涅槃是没有感受的,有的只是寂静而已。
 
关于这一点,《增支部.九集》里曾经提及:有一次,沙利子尊者向众比库说:“朋友,涅槃真是快乐,涅槃真是快乐。”
 
那时,伏陀夷尊者就问他:“沙利子友,若涅槃里并没有感受,它怎能是乐的呢?”
 
沙利子尊者答道:“伏陀夷友,涅槃没有感受,即是乐。”
 
缺少智慧的凡夫,把苦的五蕴视为乐;而具有智慧的凡夫与圣人,则视息灭五蕴为乐。以下,举一个息灭五蕴之乐的比喻:
 
一个患了肠胃气胀的病人,在服食良医所给的药之后病愈了。我们可以想象,其时,他是多么的快乐。而他的快乐,却纯粹是来自肠胃气胀的消失而已。
 
他肯定会愉快地想:“啊,我的烦恼已经没有了!”若与生死轮回的痛苦比起来,肠胃气胀的痛苦,肯定是微不足道的。
 
若人们对除去肠胃气胀的痛苦,也感到快乐;难道他对断除生死轮回之苦,还会感到不快乐吗?他肯定会非常快乐!
 
什么是灭苦的涅槃?当四种道智证悟了无为界的涅槃时,所有的一千五百个烦恼,都被根除及不会再生起。
 
当证悟阿拉汉道智之后,阿拉汉圣者就不会再有来世,他们死后五蕴全部都息灭,就好象熄灭的火一般,那无为界即是涅槃。
 
涅槃的特相是寂静,在各种究竟法之中,它是唯一的无为究竟法,所以涅槃也被称为无缘法。凡夫不能有如圣者一般,清楚地明了涅槃的本质。
 
若凡夫们并不清楚涅槃的本质,却勉强要说,或要写有关涅槃的情况以让别人明白,他们是可能会犯错的。
 
暂且别说涅槃,就只说他们从书中所得知的俗事,若他们想要当作亲眼看过的,来向别人解说,他们也很可能会犯错。
 
由于凡夫不能有如圣者一般,看到涅槃的各个层面,他们应该只以上述的解说法,来向别人解说涅槃。
 
当那些还未如实知见涅槃的人,在想象涅槃为何物时,他们可能会以为,涅槃是一个金刚不坏的城市或国家。
 
当佛陀在一篇经文里,把涅槃比喻及形容为安全的城市时,那只是一种形容法而已。涅槃并不是一个城市或者国家,但还是有人相信涅槃是一个城市,而其居民的身心是没有老、病、死的。
 
事实上,佛陀、独觉佛和阿拉汉证入般涅槃,是指五蕴身心完全止息,死后不会再出生在任何一种生存界里。
 
涅槃只是道心和果心的目标,它只是一个究竟法。般涅槃,则是指五蕴或名色法的完全止息,不再生起。
 
阿拉汉们证入般涅槃,并非是进入某个涅槃城。因为在究竟上,是没有涅槃城这个东西的。当人们在行善时,他们的导师会训诫他们,要发愿证悟涅槃。
 
虽然他们照办了,但一般上,他们都不晓得涅槃的真正含义。所以,人们对欲(想要)证悟涅槃,并不怎么热心。
 
因此,导师应该要他们发愿解除一切苦、灭尽一切烦恼,这样的话,信徒们才能够真正明白,而能够热诚与认真地发愿。
 
两种涅槃:譬如有一件很名贵的衣服。当它的主人还活着时,你会说:“这是一件有主人的名贵衣服。”当那主人死后,你就会说:“这是一件没有主人的衣服。”
 
同样地,当阿拉汉还活着时,以道果心体证的涅槃,是为有余涅槃。有余涅槃是指五蕴还存在时,所体验的涅槃界。
 
然而,在阿拉汉们死之后,他们的五蕴已不再生起。所以,其时的涅槃是为无余涅槃界。只有在以智慧克服渴爱之后,心想及涅槃时,才会想要证得涅槃的寂静。
 
若人还未能以智慧克服渴爱,他是不会发愿想要证悟涅槃的。三种涅槃:根据其最为显著的素质,涅槃可分三种,即:一、空涅槃;二、无相涅槃;三、无愿涅槃。
 
涅槃的第一个素质,是没有执受(无我),所以它被称为空涅槃。涅槃的第二个素质,是没有因缘和合的心、心所、色法。
 
有为法是烦恼的原因,这些有为的名法或色法,是互相配合而生起的。色法,在至少八种色法相聚在一起时才能生起,这是为何它们被称为八法聚。
 
名法,也是至少八种名法相聚在一起时才能生起,这是就眼、耳、鼻、舌和身这五识而言。当名法和色法,组合在一起形成五蕴时,
 
它们被人误以为是‘我自己’、‘我的身体’、‘一个有实质的东西’。所以,它们导致渴爱等诸烦恼产生。因此,有为法被称为‘相’或‘因’。
 
准确地说,一切的世间心、心所、色法,都被称为相。然而,在涅槃里是没有‘我自己’、‘我的身体’等烦恼之因的。由此,它被称为无相的涅槃。
 
涅槃的第三个素质,是没有渴爱。由于涅槃里并没有可贪爱的东西,因此它被称为无愿的涅槃。如此,根据其素质,涅槃一共可分为三种:空、无相、无愿。
 
所以,属于灭谛的涅槃,是无为的究竟法,也被称为是无缘法。——摘自缅甸明昆大长老的开示

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