背景: #EDF0F5 #FAFBE6 #FFF2E2 #FDE6E0 #F3FFE1 #DAFAF3 #EAEAEF 默认  
阅读新闻

去尘除垢

三、昏沉与睡眠

[日期:2006-05-21] 来源:  作者: [字体: ]
     在《相应部》里,佛陀举了以下的譬喻来形容昏沉与睡眠:
    「如果有一锅长满青苔与水藻的水,视力正常的人照看它时也不能正确地认出及看清自己脸的倒影。同样地,当人的心受到昏沉与睡眠控制、受到昏沉与睡眠击败时,他不能正确地看清如何脱离已生起的昏沉与睡眠。所以他不能知晓对自己真正的利益、对别人的利益,以及两者的利益;而即使很久以前已背熟的经文也记不起来了,更别说是还未背熟的经文。」

 



    在《增支部.一集》里,佛陀如此说:
    「诸比丘,我不见有任何一法会像倦怠、疲乏、懒惰地伸直身体、饱食后昏沉及心软弱无力一般如此有能力导致未生起的昏沉与睡眠生起,或增长已生起的昏沉与睡眠。
    对于心软弱无力之人,若昏沉与睡眠还未生起即会生起,若已生起即会增强与增长。」
    「诸比丘,我不见有任何一法会像致力界、精勤界及不断精进界 一般如此有能力阻止未生起的昏沉与睡眠生起,或断除已生起的昏沉与睡眠。
    对于勇猛精进之人,若昏沉与睡眠还未生起即不会生起,若已生起即会被断除。」

    《念处经》的注释提及有六种法是有助于断除昏沉与睡眠的,即:
    一、知道饮食过量是它的其中一个原因;
    二、转换身体姿势;
    三、光明想;
    四、住在露天下;
    五、结交善知识;
    六、适当的言谈。

    以下的这些方法也有助于克服昏沉与睡眠。
一、死随念
    例如思惟:「当于今日精进修行;谁能知死亡可能会于明天就到来?」
二、洞察无常之苦
    如《增支部》里所说:
    「对于惯于及时常勤于观照无常之苦的比丘,于他(心中)即会对懒惰、懈怠、疲乏、无精力及忽视生起强烈的悚惧感,就好像是受到杀手举剑威胁一般。」
三、喜
    如《相应部》里所说:
    「心软弱无力时不适于培育轻安、定及舍觉支,因为软弱无力的心难于为它们所激励。
    心软弱无力时适于培育择法、精进及喜觉支,因为软弱无力的心易于为它们所激励。」
四、思惟梵行
    如《清净道论》里所说:
    「我必须走在诸佛、诸辟支佛、诸大弟子已走过的行道上,然而该道并不是由懒惰之人所走的。」
五、思惟导师的伟大
    如《清净道论》里所说:
    「全力精进是我的导师所赞叹的;他的指导是无比的,而且他对我们有很大的帮助。他由于实行自己所教之法而受到崇敬,并非是相反的。」
六、思惟遗产的伟大
    如《清净道论》里所说:
    「我将接受称为正法的遗产,但懒惰的人是不能接受它的。」
七、如何激发心
    如《清净道论》里所说:
    「如何在心需要受到激发时激发它?若人由于运用智慧缓慢,或由于没有证得轻安之乐而致使心迟钝,他即应省思八项激发(心)之事来激发它。这八项是:生、老、病、死、恶趣之苦、过去生死轮回之苦、未来生死轮回之苦及现在寻食之苦。」
八、如何克服昏沉
    有一次,世尊如此向目犍连尊者说:
    「目犍连,你是否感到困倦?目犍连,你是否感到困倦?」
    「是的,尊者。」
    「(一)若是如此,目犍连,对于任何令你感到昏沉的念头,你不应作意那念头,你不应常住于它。在这么做之下,昏沉就可能会消失。
    (二)如果在这么做之下,昏沉还不消失,你应在心中思惟你所听闻学习之法,于心中回忆它。在这么做之下,昏沉就可能会消失。
    (三)如果在这么做之下,昏沉还不消失,你应当如你所听闻学习的那般,完整地背诵该法,于心中回忆它。在这么做之下,昏沉就可能会消失。
    (四)如果在这么做之下,昏沉还不消失,你应当拉扯自己的耳朵,以手掌按摩自己的四肢。在这么做之下,昏沉就可能会消失。
    (五)如果在这么做之下,昏沉还不消失,你应当从座位起身,以水洗脸之后,再向远处遥望,及举头望天空中的星星。在这么做之下,昏沉就可能会消失。
    (六)如果在这么做之下,昏沉还不消失,你应当稳定地建立起光明想:白天时如此,黑夜时也是如此;黑夜时如此,白天时也是如此。如是,以一颗清澈无碍的心,你应当培育充满光明之心。在这么做之下,昏沉就可能会消失。
    (七)如果在这么做之下,昏沉还不消失,你应当在清楚前方及后方之下,来回地走,且令诸根向内收摄,不让心向外飘荡。在这么做之下,昏沉就可能会消失。
    (八)如果在这么做之下,昏沉还不消失,你可采用狮子的姿势向右躺下(休息),把一足置于另一足之上,正念、明觉及谨记应当起身的时刻。醒来之后,你应当赶快起身,想:『我不应放纵乐于躺卧、乐于睡眠!』
    目犍连,你应当如此训练自己。」
九、省思五种可怕的厄难
    在《增支部.五集》里,佛陀提及五种可怕的厄难:
    「诸比丘,若比丘感受到这五种可怕的厄难,即足以令他精勤、热忱及心坚决地活着,以获得未曾获得之法,证得未曾证得之法,觉悟未曾觉悟之法。是哪五种厄难?
    (一) 于此,诸比丘,有比丘如此思惟:『我现在年轻、是个青年人、年纪轻轻、头发乌黑、正值青春年华、正值生命的第一个阶段。但于未来总有个时候,我的身体将逃不过年老的魔掌。而受到年老击败之人不易于思惟佛陀的教法;对他来说,要住在荒野,或森林,或树林,或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前,且让我激起精进力以获得未曾获得之法,证得未曾证得之法,觉悟未曾觉悟之法,以便在拥有该法之后,甚至老年时我亦得以安乐地过活。』
    (二)再者,诸比丘,有比丘如此思惟:『现在我无疾无病,消化功能正常,身体情况不太冷也不太热,稳定且正适于奋斗。但于未来总有个时候,我的身体将逃不过疾病的魔掌。而患病之人不易于思惟佛陀的教法;对他来说,要住在荒野,或森林,或树林,或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前,且让我激起精进力以获得未曾获得之法,证得未曾证得之法,觉悟未曾觉悟之法,以便在拥有该法之后,甚至患病时我亦得以安乐地过活。』
    (三)再者,诸比丘,有比丘如此思惟:『现在有许多的食物,(农作物)收成良好,易于获得钵食,易于依靠乞讨得来的食物及布施品维生。但于未来总有时候会发生饥荒,(农作物)收成不好,难于获得钵食,难于依靠乞讨得来的食物及布施品维生。于饥荒时,大众都迁移至有许多食物的地方,而该地的居民必定非常繁密。在居民非常繁密之处的人不易于思惟佛陀的教法;对他来说,要住在荒野,或森林,或树林,或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前,且让我激起精进力以获得未曾获得之法,证得未曾证得之法,觉悟未曾觉悟之法,以便在拥有该法之后,甚至发生饥荒时我亦得以安乐地过活。』
    (四)再者,诸比丘,有比丘如此思惟:『现在人民和平友善地相处,就有如水乳融合为一,相望时投以友善的眼神。但于未来总有动乱的时候,各部落居民会发起暴乱。到时市民即会乘车迁走,恐慌的民众也都逃到安全之地,而该(安全)地的居民必定非常繁密。在居民非常繁密之处的人不易于思惟佛陀的教法;对他来说,要住在荒野,或森林,或树林,或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前,且让我激起精进力以获得未曾获得之法,证得未曾证得之法,觉悟未曾觉悟之法,以便在拥有该法之后,甚至发生动乱时我亦得以安乐地过活。』
    (五)再者,诸比丘,有比丘如此思惟:『现在比丘僧团和平友善地相处,没有任何争吵,愉快地依照统一的教法过活。然而,当僧团分裂的时候,就不易于思惟佛陀的教法;在那时候,要住在荒野,或森林,或树林,或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前,且让我激起精进力以获得未曾获得之法,证得未曾证得之法,觉悟未曾觉悟之法,以便在拥有该法之后,甚至僧团分裂时我亦得以安乐地过活。』」

    在《如是语.行经》(Itivuttaka, Cara Sutta)里,佛陀诠释何为懒惰的比丘,以及何为精进的比丘。在该经里,他说:
    「诸比丘,若比丘在走着时生起了一个贪欲之念,或瞋恨之念,或伤害之念,而如果他接受它,不排斥它,不驱除它,不去掉它,也不终止它,如此缺少精进及不害怕为恶的比丘被称为恒常地懒惰与懈怠。若比丘在站立时……坐着时……躺卧时生起了一个贪欲之念,或瞋恨之念,或伤害之念,而如果他接受它,不排斥它,不驱除它,不去掉它,也不终止它,如此缺少精进及不害怕为恶的比丘被称为恒常地懒惰与懈怠。
    反之,若比丘在走着时……站立时……坐着时……躺卧时生起了一个贪欲之念,或瞋恨之念,或伤害之念,如果他不接受它,而排斥它,驱除它,去掉它,且终止它,如此具备精进及害怕为恶的比丘被称为恒常地精进与坚定。
无论是行走或站立,坐着或躺卧,
任何想那邪恶及世俗之念的人,
他是在跟随邪道,贪恋虚妄之物。
这种比丘不能达到至上的涅盘。

无论是行走或站立,坐着或躺卧,
任何征服这些念头之人,
乐于去除这些念头。
这种比丘能够达到至上的涅盘。

    身为比丘或比丘尼的我们是由在家信徒护持。在食用信徒供养的食物之后,却虚度此生的确是件可耻之事。所以我们必须有如佛陀所说般勇猛精进。
上一页12345678910下一页  GO
【内容导航】
第1页:如何克服五盖 第2页: 二、瞋恨
第3页:三、昏沉与睡眠 第4页: 四、掉举与追悔
第5页:五、疑 第6页:别在还未达到目标前停止
第7页:依法而活 第8页:四种明觉
第9页:持恒于圣洁的追求 第10页:有关欲乐的譬喻
责任编辑:

推荐 】 【 打印
上一篇:四念处修习纲要
下一篇:内观的开发
相关新闻      
本文评论       全部评论
发表评论


点评: 字数
姓名:

  • 尊重网上道德,遵守中华人民共和国的各项有关法律法规
  • 承担一切因您的行为而直接或间接导致的民事或刑事法律责任
  • 本站管理人员有权保留或删除其管辖留言中的任意内容
  • 本站有权在网站内转载或引用您的评论
  • 参与本评论即表明您已经阅读并接受上述条款