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人生最胜的吉祥
2014-08-23 16:30:36   来源:


  古代的印度,人们经常聚集在镇上的礼堂,互相讨论对他们有利益,智慧与知识之课题。有时候,会议会延续至四个月才结束。人们就以各种礼物赠送给那些有智慧的学者们,作为答谢他们的报酬。
  一次,他们讨论有关“吉祥”的课题,何谓吉祥?如何构成吉祥?见何是吉祥?听何是吉祥?感受何为吉祥?
  有位星宿家迪它· 马加伊卡说,他认为:如果一天清早见到吉祥的东西,就是吉祥。例如:鹦鹉、孕妇、穿着端庄的男子、水瓶、马、马车、雄牛或母牛等。人们便对此议论纷纷,有些人认为这是正确的,但有些人却不以为然。
  另一位星宿家苏达· 马加伊卡说:“噢!人们啊!就如你们所说的,见到是吉祥,是因为这些东西很合眼缘。我可否请问你们,若见到不喜欢和不祥的东西也可算是吉祥吗?这是不正确的。我不能接受你的见解。”一些人同意他所说的,有些人仍然怀疑。
于是,大众向苏达· 马加利克提出另一个问题,“如果一个人听到如此的话,例如:‘良辰佳日’、‘愿你成功’是吉祥吗?”
苏达· 马加利克说出他的见解,他说:“如果听到是真吉祥,那么听如意和不如意的话也是吉祥吗?”还有其它有关的问题,如早晨起身嗅到香气,尝到美味的食物和触摸到好和柔软的东西,这都是吉祥吗?
他们所争论的课题没有得到解答。于是,这课题就传到梵天那儿,讨论了将近十二年,同样没有获得解答。之后这课题又传到帝释天,帝释天王劝他们说,如果想获得正确的答案,就应该去请教佛陀。帝释天王说:“若要得到光芒,必须要有一把火,而不是一只萤火虫的光。”于是他们便请了一位天神到祇园精舍去请教佛陀。这精舍是由一位护法给孤独长者所建造的,这精舍位于舍卫国。后夜时分,天神出现,他的光芒把这个精舍遍照得如白天一般。诣佛顶礼,却住一面,以偈白佛言:“诸天与世人,思惟吉祥事。但是未决定,何为真吉祥。慈恳我世尊,指说真吉祥。”于是,世尊便以《吉祥经》来回答这个问题。
  (一)不亲近愚者 此事最吉祥
  愚痴者是损人损己的。若我们亲近他们,我们便会倾向于他们的所作所为,最终我们的肉体与精神皆受到伤害,因为所有的烦恼和怖畏皆源自于无知与愚痴。即使我们没有跟随他们的所作所为,只是亲近而已,也会损及我们的声誉,如香蕉叶包鱼,虽鱼已弃,臭味仍存。
在一次轮回里,菩萨出世为一男孩,名叫阿克提旁地达。帝释天王曾向他许下承诺,若他提出要求,将赐他一恩物。阿克提旁地达恳求不接触愚痴者。帝释天王感到惊奇,便问他为何提出如此特别的要求。他解释道:“无明愚痴者,如不明善行的世人,他们时常诱导朋友走上歧途和犯罪,因为他们不了解何谓正道,也不愿听到善行及正道。他们对善行及正道感到愤怒,是因为不了解它。愚痴者自以为是,他们对于不了解的事情得不到解答时,就会因此愤怒争论不休。”所以他不愿遇见和接触到愚痴者,或与他们交谈。
  (二)宜亲近智者 此事最吉祥
智者是不论行动或思想都有涵养的人。例如:一个身行不犯杀生、偷盗和邪淫;口行不犯妄语、恶口、绮语和两舌的人。一个人若能断除一切恶行,将能弃除由无明所产生的执着。亲近智者得真吉祥,提升我们的人格。如香蕉叶包花,虽花已弃,但香味仍存,所以亲近智者,我们将万古流芳。
  (三)尊敬可敬者 此事最吉祥
所谓可敬者就是佛陀、辟支佛、阿罗汉、父亲、母亲及长辈。照顾和礼敬他们将得真吉祥。
例子:一时佛往王舍城托钵,那儿有一信徒名为苏马拉,是位制花环的商人。当他看见佛陀,心想:如果把花环送给频婆娑罗王所得到的只是金钱而已,但把花环供奉给佛陀,将得到极大的功德。
  于是,他便把花撒在佛面前,花儿在虚空中如篷罩遮盖着佛陀。他再次撒花,花儿互相连结成一个大图案的帐幕围住佛陀。
  众人见此情景惊讶非常,但只见佛陀微笑。于是阿难便问佛陀为何微笑?佛答:“制花环的商人苏马拉,因为这行善的功德,十万大劫后,他会成为辟支佛,名为慕尼沙罗辟支佛。”
Amisa译为奉行一切的布施。Patipati puja译为三皈、守戒和禅定。
尊敬可敬者,晚辈须尊敬长辈,孩子须孝亲敬老,妻子须尊敬丈夫。如果人们依此奉行,尊敬可敬者,于今世便能得四种真吉祥:长寿、端庄、快乐、健康和强壮。这不止于此世能得这四种真吉祥,甚至来世。
  (四)居所宜安适 此事最吉祥
   我们不论住在乡村、城市,都必须结交友善及有涵养的邻居。
如果村民都严持戒律,这就是一个安宁、祥和的乡村。如果村民所行皆有利于大众,那么他们所做的一切便能顺顺利利。反之,如果村民不能持戒律和生活腐败,他们将痛苦和烦恼,这将导致发生争权夺利和不安定,弱肉强食,欺诈弱小,那么他们的生命和财富将没有保障。所以,我们必须选择适当的地方居住下来,因为居住于安适处为真吉祥。
  (五)往昔曾修福 此事最吉祥
往昔曾修福是真吉祥,因为往昔所造的业,不论善业或恶业都将影响我们。一些人很丑陋,但有些很美丽;有些人聪明,但有些却愚笨;有些人富,但有些则贫,这一切皆决定于“业”。
  (六)引导心向正道 此事最吉祥
  一个人必须立定自己的人生目标和方向。即是依靠自己,自强不息,以达到目标。他必须有自信,而非依靠神或他人。许多人生活腐败,造身、语、意诸恶业。这些人须改过自新,迈向正道。
一个不守道德的人,痛改前非,提升自己成为一个有道德(例如守持五戒)的人;无自信者,提升自己为有自信者;一个贪婪者,改变自己为一个慷慨者,这就是迈向正道。依此,每一个人都须自我改变。
  (七)博学 此事最吉祥
  佛陀住世时,教育以宗教为准则。教育多由口授,人们从口授中学习,须强记所述。显然地,他们必须有过人的记忆力,和很好的理解能力,好学不倦,亲近善知识。
如果一个人博学,他就不是一个愚痴者。
  (八)善于工巧 此事最吉祥
  善于工巧即是善于技术、科学和手艺。佛陀认为知晓技术或工巧为真吉祥。佛陀所传授的知识和生计,皆是有道德的(正命)。一个有工巧的人,不论是用其工巧为生,抑或只是爱好,皆不可超出戒律的范围。比丘们也是如此,须有工巧,有缝织袈裟的良好技巧和知识,这可称为一个比丘的真吉祥。
如果我们博学和善于工巧,我们就不会堕入无明中。
  (九)善学于律仪 此事最吉祥
  品德是一个人的根本。品德并非由幸运或天赋而获得。品德是由我们的双手所创造,即是谨遵戒律,止恶行善。品德应成为根本习惯,不论身体或心理的行为,都应谨遵戒律。一个人须弃除以下恶行:
(1)杀生;(2)偷盗;(3)邪淫;(4)妄语;(5)恶口;
(6)两舌;(7)绮语;(8)贪婪;(9)嗔;(10)痴。
  同样的,比丘必须严守戒律,从出家那一刻起直到领悟四圣谛。
  所以,谨守戒律是非常重要的,因为戒律能节制一个人的行为,同时在任何时候为每个人的守护者。弃除放逸就是守持完善的戒律。善于抑制心念的人,快乐是属于他的。
罗睺罗太子出家后,守持圆满的戒律。一次,他抓起一把沙,他希望如同他手中之沙数的佛陀来指导他。在八十位阿罗汉之中,他是最严守戒律的一位,为的是能节制自己的行为。
  (十)言语甚和婉 此事最吉祥
  每一个人都喜欢他人善言的对待,而不希望他人无礼的对待。即使一个小孩也不愿意被他人苛责,致使自尊受到创伤或失去友谊,甚至畜生也会有同样的倾向。
  言语和婉是高尚的行为,恶语是不受人们所接受与尊敬的。我们应该小心谈话,言语和婉能温暖听者的心房。让我们弃除恶口,恶口对任何人都是无益的。反之,我们言语和婉,能使我们感到不可言状的温馨和喜悦。让我们实行在行动中,成为友善、彬彬有礼和乐于助人的人。
故事:从前,一位国王名犍陀罗,犍陀罗国是他的国家。菩萨转世为牛,出生在犍陀罗国。牛的主人把它送给一位婆罗门,婆罗门非常喜爱它,把它当做家中成员之一,为它取名为南帝比沙拉。牛长大后,想报答主人所施给的恩惠。于是它便对主人说:“你去告诉那些富有的邻居,说我能一次拖动一百辆装满货物的牛车。如果能办到,希望富有的邻居给你奖赏,比如说金钱。”于是婆罗门便与富有的邻居打赌。富人还以为他开玩笑,不过富人仍接受打赌,并答应婆罗门给予奖赏。
  人们把一百辆装满货物的牛车结成一条长龙,以便婆罗门的牛来证明它奇异的力量。婆罗门把牛洗刷干净,在它颈上装上美丽的花环,把它带到车队前绑好牛轭。一切都准备妥当后,婆罗门便对它说:“现在,你这没教养的牛,全力拖吧!”每个人都感到非常惊奇,尤其是婆罗门。出乎意料之外,那头牛动也不动,静静地站在一旁,好像所发生的事与它无关。婆罗门没有法子,输了这次的打赌,垂头丧气地带着牛离开了。
  过了一阵子,那头牛吃饱了回来,见到婆罗门静静地躺着,大概还在想着他赌输的损失。它便走近主人对他说:“这么多年以来,我和你住在一起,我是否有过不良的行为,如弄破东西或乱撒尿?如果没有,为什么你当众污辱我,骂我是一头没有教养的牛?”
  然而,为了不使主人难过,它叫主人再次跟富有的邻居打赌,这次的赌金增加到两百块。邻居很高兴地接受了。同时,它提醒主人不要再恶口。当一切准备妥当,婆罗门很有礼貌地对牛说:“孩子,你好好地开始拉吧!”在场的观众都感到非常惊愕,只见那牛用力一拉,整百辆牛车就跟着动了。这惊人的表演使得每个人都很佩服它,高兴地用金饰和其它礼物来奖赏它。这次的打赌不但为婆罗门赢回两百块,还增加了一倍的奖赏。
佛陀从他本身前世的故事来证明,恶口是对人多么的不利。
  (十一)侍奉亲尊母 此事最吉祥
  侍奉父母是人类高尚的品德。佛陀多次强调和弘扬这种高尚的品德。依据律藏,比丘是不允许服务在家众的。然而,侍奉父母,佛陀不但鼓励,还须满足父母的需要。从这里我们应该懂得侍奉父母是每个人应尽的责任。无论穷苦或富有,父母对子女的爱是无微不至的;动物也是如此。
  佛陀的大弟子舍利弗,知晓自己将要入般涅槃,他想在未入灭之前,报答母亲的恩情,所以他决定回到他的故乡。
  沙丽女士是一个非常幸运的女人,她是七位阿罗汉的母亲,其中以舍利弗最为伟大。
  她一生忠诚地信奉大梵天,不皈依三宝。舍利弗希望能使她信奉三宝,所以当他要入般涅槃时,他向佛陀请示要回到母亲家里,报答她的恩惠。舍利弗礼敬佛陀后,就和五百个随从慢慢地离去。信众在祇树给孤独园向舍利弗致最后的礼敬,供奉食物和鲜花。他们非常伤心,因为舍利弗长老将离他们而去。相送一段很长的路程后,舍利弗祝福他们,希望他们勤修守戒。在途中,成千的人们非常幸运地能听到舍利弗说法。第七天,舍利弗到达家乡的市镇,在一棵巴杨树下休息过后,便去看望他的外甥无帕雷代达。他外甥向他礼敬后,舍利弗便吩咐他回去告知他的母亲,及准备他们的住所。
  沙丽女士知道儿子回来的消息,非常高兴和惊奇。她想,可能是儿子年纪大了,想回家还俗。她立刻吩咐家人准备好一切,欢迎儿子回来。一踏进家门,舍利弗就直接进入他出生时的房间里,躺在床上,因为他忽然患了腹泻。
  沙丽女士听到儿子患病,非常担心,想探望儿子。她到了房前,忽然被一番奇景吸引住了。她见到四个身体发出微光的人飞入儿子的房里,站在床前,一会儿便离去了。接着,一位身体发出似月亮般光芒的人进入房里。此人离去后,又有一位身体发出耀眼光芒的人进入房里,不久便离去了。
  沙丽女士被这种奇景所困惑,便问纯陀长老:“刚才那几位是什么人?他们来干什么?”纯陀长老没有回答,却走到舍利弗的面前说:“你的母亲很想见你。”舍利弗知道这正是时候了,他明白母亲会接受佛法及真理。
  “什么原因驱使你在此刻来到这里?”沙丽女士此刻正担心孩子的健康,满怀母爱,轻柔地说:“亲爱的孩子,唯有见到你安好和快乐才能温暖我的心。告诉我,儿子啊!你有什么苦恼?此刻健康如何?孩儿,也请你告诉我,四个照亮你卧房的人到来的目的。”
  舍利弗回答:“他们是四大天王,是为了向我致敬而来的。”
  “亲爱的孩儿啊!他们向你致礼是件很伟大的事呀!是否你的德行胜于他们,所以天神才向你敬礼呢?”
  “优婆夷,这是你所尊敬的四位闻名的天神,拿着宝剑守护佛陀出世的正是他们。”
  “还有,亲爱的孩儿,接着而来的是谁呢?”
  “优婆夷,他就是帝释天王。”
  “孩儿,是否你高尚于帝释天王呢?”
  “优婆夷,帝释天王犹如沙弥,照顾比丘是他的责任,所以深受世人尊敬。他从忉利天下来维护佛教,守护佛陀,捧拿佛陀之袈裟。”
  “再者,孩儿啊!身体发出万丈光芒的又是谁呢?他的光芒远胜于照亮你卧房的月光。”
  “优婆夷啊!他就是你所崇敬又对他非常诚心的导师——大梵天。”
  “亲爱的孩子啊!你是否高尚于我崇敬的导师大梵天?”
  “优婆夷,当佛陀出世时,抱着佛陀的就是你心目中崇尚的大梵天。”
  沙丽女士沉默无语。她极高兴地微笑,虽然她不晓得儿子所体证的,是如何地超越她所崇敬的大梵天。舍利弗知道这是为他母亲说法的好时机。
  “优婆夷,你为何沉默,心里在想什么呢?”
  “亲爱的孩儿,没有其它的喜悦,胜于知晓你得到大觉悟和崇高的成就。我正在想你的老师是如何的崇高啊!”
  “优婆夷,佛陀的伟大是无可匹比的,大地震预告了佛陀的降生、大出离、成道和初转法轮。遍穷三界,没有任何人高尚于佛陀。佛陀的德行、大悲、智慧,引导人们脱离贪、嗔、痴,获得至高无上永恒的快乐。”
  沙丽女士领悟了佛教真理,见到了佛宝,证得第一果位——须陀洹果。她说:“亲爱的孩儿,优婆底沙(舍利弗之名),如此之久我才尝到法的快乐,获得永恒的解脱。”
  破晓时分,五百个随从便集合在一起,其中许多很伤心地等待大阿罗汉的去世。时间渐逝,舍利弗说出最后的话语:“请求你们原谅我,如果我曾犯了什么过错。感谢你们四十四年来对我的照顾。”即向右边躺下,入般涅槃。
  (十二)护养妻与子 此事最吉祥
  每一个已婚的男子,必须对其妻子忠诚、尊重和体贴,不可另寻他欢。应给予妻子鼓励、怜惜、协助、信任及不使她苦恼,同时让她全权处理家务。在这样的家庭中,妻子所享有的快乐和自由,远胜于因财富而得的快乐。对丈夫体贴,对儿女照顾无微不至的妻子,宁可舍弃荣华富贵,而选择家庭所带来的快乐与自由。物质给予这位妻子快乐的享受,永远比不上内心知足,快乐使她很自然地弃除爱欲。妻子的真诚及专一,使得丈夫信任,把财产交给她。
  在丈夫的心目中,妻子应勤勉、节俭、谨慎地处理家务,而内心没有丝毫不悦、埋怨和置之不理。妻子应培养出和谐与忠诚的态度,以促进家庭的安宁。家务对她不是枷锁,而是应行的责任。当不如意事情发生时,她必须去面对。这种妻子是丈夫忠诚和可靠的终身伴侣,不会因为金钱去爱另一个男人,因为她深怕损其名誉。妻子得到丈夫的信任,而把全部财产交给她,她须做好榜样,不可因丈夫对她的信任,而去赌博和酗酒。
  家庭的安乐有赖于夫妇俩去促进及克服。在日常生活中,夫妇必须依照佛陀的指示,持戒及布施予贫穷者及需要协助者。这种行为能使他们尝到吉祥之味,不会遭遇不幸。佛陀住世时,许多家庭都过着如此的生活。
现在进一步的探讨,女人如何扮演她的角色,以使家庭快乐及圆满。有七种类型的妻子:(一)惹事生非的妻子,(二)偷窃行为的妻子,(三)专横(母老虎)的妻子,(四)母亲般的妻子,(五)姐姐般的妻子,(六)朋友般的妻子,(七)佣人般的妻子。
例证:妃沙卡的妹妹苏加达嫁给聘迪卡的儿子为妻。苏加达不但富有而且美丽;但她任性导致她泼辣专横,不能和聘迪卡的家人及佣人和谐共处。
  有一天,祇树给孤独园长者布施食物予佛陀与僧众。正当这时候,苏加达在家里无理取闹。佛陀知晓她的性格,问她为何争吵以致家里不得安宁。佛说:“有七种类型的妻子,你知道你属于哪一类型的吗?”她回答说不知道。佛陀说,一位妻子,有意与丈夫及家人无中生有,不能与人和谐共处,是惹事生非型的妻子。一位妻子的行为倾向于酗酒、赌博及挥霍丈夫的家产,是属于偷窃行为的妻子。一位得宠的妻子,因此优势来控制丈夫的内外行动,是属于专横跋扈的妻子。一位妻子照顾丈夫无微不至,犹如母亲照顾孩子般,是属于母亲般的妻子。一位顺从及害臊的妻子,待其丈夫犹如对待弟弟般,是属于姐姐般的妻子。一位能分担丈夫的痛苦与快乐的妻子,是属于朋友般的妻子。最后一类型的妻子,能容忍丈夫的情绪和不满,忠心于丈夫,是属于佣人般的妻子。
苏加达听闻此七种类型的妻子后,便证得须陀洹果位。佛陀提起,前三种类型的妻子,死后将堕入被火煎熬苦不堪言的地狱;后四种类型的妻子,不但今世受乐,也能享有天界的快乐。佛陀问及苏加达要做哪一种类型的妻子。苏加达很乐意地要成为佣人般的妻子,就是无微不至地服务丈夫。
当年,悉达多与耶输陀罗从燃灯佛时直到他成正觉前,他们俩无数次过着快乐和安宁的生活。
  现在阐述一些有关他们所过的生活片段为例。佛陀多世前的其中一世为菩萨时,出世为太子,名为优填王子。他与优填公主婚后,两人恩爱非常。他们许了一个愿:若他们之中一个去世了,必须回来告诉对方他出生于何界。优填王去世后,生于忉利天为帝释天王,忆起对妻子的承诺,便现身于保卫森严的皇后寝室。帝释天王拿着装着金饰品的金盘,献给皇后,希望她接纳,同时要求陪皇后度过一夜。皇后顿时惊慌失措,为何陌生人突然出现于她的面前?皇后深知,外人是无法进入保卫森严的寝室。帝释天王解释,他是一位天神,并安抚皇后不要惊慌,他来的目的只是要陪伴皇后度过一夜。优填皇后说:“我不知你是天神或魔鬼,也不管是谁,我是不会在寝室招待你的,也不想给你机会说如此的话。在我的心目中,只能对丈夫谦恭及顺从,没有一个人能够证明我对他的深爱,我最爱的就是我丈夫。请求你离开,给我安宁。”
第二天晚上,帝释天王再次出现,这次他拿着装着银器的银盘向皇后示爱。优填皇后想,若跟他交谈,就是表示每晚都邀他前来这里,因此,皇后保持沉默。
第三天晚上,帝释天王再度出现,这次他拿着装着铜器的铜盘向皇后示爱。皇后说:“你如此向我示爱是不寻常的,用金、银及铜来获取我的爱是很愚笨的。依理你应先以铜,接着银,后是金来表达你的心意。”帝释天王回答说:“我是一个商人,明了经商的道理,所以依据物品来衡量你的价值,我对你的第一个评价是金,接着是银,最后是铜。你的生命随着时间迈向死亡,成为过眼云烟,你的美丽渐渐褪色。我细心观察,发觉你渐渐失去价值。时间飞逝,生命是短促的,世人及畜生将面对老死。但是天人的寿命很长,没有衰老,没有痛苦及悲伤,享受无穷的快乐。”
皇后希望得到这种没有痛苦及悲伤,无穷的快乐。她请教帝释天王给予指引。帝释天王解释道,需过着清净及道德的生活、持戒及布施。帝释天王于是告知皇后,他就是优填王。皇后悲泣地诉说,她非常孤独,希望帝释天王伴她度过往后的岁月。帝释天王说:世间的东西变幻无常及痛苦。从生至死,人生就是痛苦。帝释天王再次提醒皇后,需时时刻刻过着道德的生活及不放逸。翌日,皇后向所有的大臣宣布,她要出家,大臣们在花园里建一座精舍。往后的日子,皇后过着安宁和圆满的生活。之后,皇后投生于三十三天,在那里与帝释天王重聚。这故事说明了一段幸福快乐的婚姻,是能一世延续一世的。
马达利神问帝释天王:“哪一种人值得尊敬?”
“我尊敬清净、严持戒律、常随佛法、布施及照顾家庭的居士。”
谈起家庭,栽培孩子是父母重大的责任,以下是栽培孩子的指南: 
(一)教导孩子远离邪恶。  
(二)指引孩子走上正确的道路。
  (三)协助孩子成为一个善于工巧的工人或商人。
  (四)协助孩子娶一位贤淑的妻子。
  (五)财产将交给孩子。
在不同成长过程中,孩子接受父母亲不同的教导。在往后的成长过程,他们需要靠自己吸取知识,增长智慧。一岁至五岁之间的孩子,父母应照顾、爱护、怜惜、鼓励、常伴孩子左右。六岁至十五岁的孩子,父母需严加管教,解决他们所面对的困难,建立他们良好的品行,指导他们谋生的正当途径。每当孩子犯错时,父母亲不能避免惩罚他们,严厉的管教使孩子醒悟自己的过错。十六岁以上的孩子,惩罚他们是不恰当的,父母应给予劝告、尊重、指导他们,视孩子如朋友。
例证:(1)有一天,一位隐士走向隐居处时,遇到一个一派胡言且恶作剧的小男孩,嘲弄并责难他。这隐士不在乎小男孩的无礼,而走向在不远处小男孩的母亲,劝她以身旁的小树枝处罚小男孩,但她不理会隐士的劝告。于是,隐士便离开,走向自己的目的地。
  二十年后,有一天,隐士经过以前的旧路,见到一个男孩吊死在一棵树上,母亲为孩子的不幸悲伤地哭泣。这位隐士走近向她说:“女士,你不必为死去的儿子悲伤了,对于他的死,你应自责。你可曾记得二十年前,在这个地方,这一棵树前,我曾劝你教导你的儿子。当年他的过错没有改正,导致遭受今天的不幸,其美好前程全毁了。”年青人在成长的过程中,有时会受到恶行的困扰,其实这是可以通过引导而脱离的。
(2)给孤独长者有个很任性的儿子,态度傲慢,不尊敬他人,也不尊敬三宝。长老自知这是自己的过失,因为无法栽培儿子有好的品行。有一天,长者想出一个妙计,来革除儿子的傲慢,成为一个谦虚及顺从的孩子。
长者建议儿子到精舍去持戒一天,便可得到一百块金子。起初,儿子以为父亲跟他开玩笑,后来,他被父亲的真诚感动,就到精舍去持戒一天。
  长老的儿子坐在精舍的角落里,不尊敬佛陀及弟子们,过了一天便回家去。长老非常高兴,供他山珍海味,但儿子拒绝,直到他获得一百块金子后,才享用山珍海味。翌日,长者叫儿子来到面前说:“若你能记取佛陀所说的法,便可得一千块金子。”佛陀知道长者的儿子到来的目的。佛陀用一种特别方法说法,使得他听第二句法时,便忘了第一句法。他聚精会神地听闻佛法,但无论如何皆无法吸收及记得所述。佛陀说法完毕后,他便证得第一果位——须陀洹果,这是因为他父亲的妙计及个人三昧所得的成就。过后,他与佛陀及僧众一同回家。
当长者见到佛陀,便知晓儿子已经转变,现今已经是一位圣者。长者内心因而欣喜万分,可是儿子却大感害羞,深怕父亲当着佛陀的面,给他一千块金子作为听闻佛法的酬劳。
长者布施食物给佛陀、僧众及儿子。餐毕,长者便赠送一千块金子给儿子,作为儿子由一个傲慢任性的人,转变为圣者的奖励。儿子轻声地叫父亲收回那些金子。佛陀运用神通,已知其中原委,但他叫长者说出原因。长者说:“两天前,我儿子为了一百块金子而去受戒,回到家里他不肯用餐,直到我给他金子。第二天,我叫他再次去听法,只要他能重述任何一小节佛所说的法,便可获得一千块金子。”世尊说:“任何人只要迈向正道,远胜于他成为一位转轮圣王或天神。”
  (3)在波罗奈城,有一户富有人家,有独生子名为马哈它那。他的父母亲从来不关注儿子的教育,因为他们以为,照顾孩子是件非常累人的事,也是件不重要的事情。结果,独生子为所欲为,他浪费人生于享受娱乐及放逸的生活上。
  在波罗奈城,另有一户富有人家,有一独生女。她父母亲的想法和马哈它那父母亲的想法一样,以同样的方式对待这独生女。他们相信巨大的财富,已足够女儿过着舒适及安逸的生活,而且绰绰有余。
  这两个富有人家的儿子及女儿结婚,成为一个家庭。之后,他们的父母逝世。马哈它那及妻子继承了双方父母的财产。他们把财产用于放逸及堕落的生活,毫无节制,如酗酒、赌博、跳舞、大肆挥霍,终于耗尽了所有的财产。最后卖掉屋子,甚至连床具也卖掉。他们只好睡在路边,在精舍附近乞食。
有一天,他们照例来到佛陀住的精舍旁。当他们出现时佛陀微笑,阿难尊者见到这种情形,就问佛陀为何微笑。世尊回答:“如果这对夫妇在年轻的时候,懂得守护那份财产,及过着正当的生活,在波罗奈城,他们就是最富有的人家;如果这对夫妇能舍弃这份财产出家,男者得证阿罗汉果,女者得证三果。如果这对夫妇中年时,懂得守护那份财产,及过着正常的生活,在波罗奈城,他们就是第二富有人家;如果当时他们能舍弃这份财产而出家,男者会证得二果,女者得证一果。现在他们是堕落的人,将永远失去享受世间及出世间快乐的机会。”
(4)当佛陀住在王舍城竹林精舍时,有一富有人家,有一个儿子。父母亲不重视儿子的教育,他们的看法异于常人,认为让儿子受教育,会增加儿子的负担和精神压力。他们这样估计,如果每天让儿子花费一千块金子,其财产将维持至少一百年才能耗尽。这儿子成年后,父母为他娶了一位被宠坏的女子为妻。父母去世后,这对夫妇与一班好赌、酗酒的人混在一起。夫妇挥霍至剩下最后一块铜币时,就把房屋抵押出去。后来,债务愈来愈多,夫妇便被驱逐,流离失所,三餐不继。
他们所居住的地方附近,有一批歹徒,见到这对陷入困境的夫妇,为夫者长得强壮,便召他入伙。一日,这批歹徒计划抢劫一个富人的家,吩咐他在屋外把风。歹徒给他一支粗棍,以打伤或杀害要来援救的人。正当抢劫进行时,被劫者高声呼救,歹徒们惊慌地各自逃跑。只有这愚笨的把风人,不知逃跑而被捕。在当时,抢劫是一项非常严重的罪行,犯法者须被判处死刑。在刑罚当天,这不幸的人,颈上套了一串红花圈,全身涂满红漆,随同一队鼓手、守卫及刽子手步向死亡之路。
一路走去,他们经过一个风尘女子的家。这女人曾经受过这不幸者的恩惠,很同情他,但无能为力,只好供给他四块糕和一瓶水。这时,正巧目犍连尊者到来。罪人知道寿命快要结束了,他知道把这食物和水布施给目犍连尊者会得到大利益。目犍连尊者接受罪人的供养,并享用了食物,使他对自己的行为满怀喜悦。
罪人不久将在断头台上结束他的一生。他冷静地步向断头台。当刽子手的刀快到他的颈项时,他内心不觉生起供养目犍连尊者时的那种喜悦。若能持续这种喜悦,便能排除所有杂念,生于天界。可惜,念头一转,他回忆起与风尘女子缠绵的爱情,在这一刻,刽子手的刀已把他的头斩下,他因此化生为树神。


  这是不幸者遭遇的故事。他已被无尽的生死轮回所束缚。并不是他放弃尝试破除桎梏,而是他父母亲的过失,因为没有引导他踏上正道。这个人若能在今世出家——这就是他最后一次的轮回,渡过苦海,到达彼岸,证得阿罗汉果。
如果每个父母亲,都能重视儿女的教育,照顾和教导他们,儿女的未来就充满光明和美好。世尊曾提及,初生婴儿纯洁的心灵,可以比喻为星星圣洁的光辉,无论四周多么污秽,他的心灵还是纯洁无瑕的。在他成长的过程中,所接触的环境,会影响他的心灵趋向善或恶。
(十三)办事不紊乱 此事最吉祥
  从事正当的生意或职业,诚实、正当、童叟无欺、没有欺诈和恶意陷害他人,就能得到所期望的盈利。如果你以正当的途径经商,内心将会充满安祥和满足,因为这途径是不会与他人结怨或为敌。你就是同事、邻居或同行的良师益友,你不会致使他们失败。相反的,你是他们其中的重要分子,你的合作将贡献给世人安宁与和谐。
  努力工作,善用空闲的时间努力工作,莫让懒惰占据空闲时间。不觉中,时间就如白驹过隙般流逝。我们应该善用宝贵的时间,勿错失黄金般的机会。只有劳动才能获得真正的快乐。是否自己栽种的果树所得的果实,感觉上总比其它果实来得甜美?是否以双手获得的成功,可获得无比的快乐和满足?自力更生及不加重他人负担是我们的目标。这种目标,能使我们的心灵感到快乐和安祥。
事例:在波罗奈,有位富人名叫库拉西地。他的聪明智慧是人尽皆知的,同时他也是个著名的占星家。有一天,当他路过一条大路时,见到一只死去的老鼠躺在路旁。他很有兴趣地为老鼠做推算,望着死老鼠沉思,这样预言:“想聚集可观的财富是不稀奇的,只要这个人有福德,并能把握时机,当下处理这只死老鼠。”他并没有发觉,当他在自言自语时,刚巧被一个穷人库拉伐西卡听到。这穷人想,无论如何,他这样做并没有什么损失,便静静地拾起死老鼠上路。
  过了不久,库拉伐西卡见到一个人正替他的猫找寻食物。库拉伐西卡信心十足地卖掉这只死老鼠,虽是区区几个铜钱,但已足够他过活了。他想出了赚取更多钱的方法,于是他买了一些糖并取了一些水,制成糖水,供给卖花者。卖花者以花朵换取糖水。他把所得的花朵出卖,以便能提供更多糖水给卖花者。这次,卖花者以整束花作为酬劳。现在,他拥有更多的铜钱,如此自力更生,勤力干活。
  有一天,风雨交加,树木及树枝被风吹倒,散落满园。库拉伐西卡为人们清理花园,完成这份工作后,主人把所有清理出的树木及树枝送给他作为酬劳。于是他把这些当柴出卖。同时,他仍继续经营卖糖水的工作。在城门,他供应糖水给口渴的人们。很快地便把糖水卖完了。在这之前,有五百剪草者走至城门前,库拉伐西卡的糖水能给他们解渴。他以友善热情的态度做这个小生意,如此,他和这五百剪草者关系良好并成为朋友。
  虽然如此,若有机会,库拉伐西卡仍有意改行。直到有一天,他接获消息说,将有一些商人远遣五百匹马到市镇去卖。当时他立即想到那些割草的朋友,立即和他们商讨这个计划。库拉伐西卡吩咐割草的朋友提供比平时多一倍的粮草。隔天,那些商人及五百匹马抵达市镇,他们到处找寻饲料给他们的马吃。除了库拉伐西卡的仓库,他们寻不到所要的饲料。就这样,他们以一千个钱币向他买下所有的粮草。
  有一次,有些码头工人向他透露:一艘很大的商船将抵达这个码头。他听后,买下市镇最好的马车,装扮成一个富商。当商船抵达时,库拉伐西卡立刻和船主接洽,并送船主一只非常昂贵的戒指,以恳求用他的影响力帮助库拉伐西卡,说服其他所有的船商跟库拉伐西卡洽商。就这样,其他迟来的商人都跟船主谈不到生意。他成了代理商后,从中得到了盈利。库拉伐西卡成了富翁后,回忆起以前在大路上库拉西地准确的预言。他很谦恭的专程拜访库拉西地,并赠送一些金钱,作为当日因那只死老鼠而给他的预言和忠告的酬报。库拉西地欣赏他不自私的性格,便把女儿嫁给他。他俩婚后过着幸福的生活,直到库拉西地去世后,他不但继承了所有的财产,还当了国王的财政高职。
从以上的故事,我们做了一个结论:那就是以道德的手法从事工作,不扰乱他人及伤害他人,这是不自私和崇高的举止。
  (十四)布施 此事最吉祥
  布施的正确意思,并不是在付出后,希望在今世或来世得到回报。若是如此,那种布施就成为一种期待赔偿的行为。要记得,布施的要点是发自内心的诚意,此即是无量布施。这样才能脱离自身强烈的贪爱,就不会有未来的企求,而成为布施的一种负担。对接受者应该是完全出于同情,而这样无私的举动是一种减少对方痛苦的善良举止。先净化自己的举动并使之完美,带给世间喜乐是一种无上的行为。
  一个不喜欢布施的人,可能会成为本身贪念的奴隶。因为如果被突然的欲念促使去布施,便会选择一些不被重视的物品去布施,因为这些东西已经没有价值了。有一种人对布施有另外一种看法,他平等看待布施的对象,即使献出最珍惜的东西也不会痛心,这种人是布施的朋友。有另外一种人的布施是至高无上的布施,他不在乎自身,也不在乎所拥有的一切,他把对方所需,看成比自己更急切而做出巨大的牺牲,这种人是布施的主人。
例证:从前,在梵授为王的时候,菩萨出生在一个富裕的家庭。他的双亲为他取名妃沙也。妃沙也成年后,他的生活常规是严守五戒,并在周末守八戒。他的美德除了过清净和圣洁的生活外,更有个大弘愿,就是广泛地布施。通过这个崇高的计划,在波罗奈城的市郊,他建立了四所存粮栈,市中心一所,还有一所靠近他的家。这些用来济贫的房屋维持费,每天要花十万个钱币。
  妃沙也竭尽全力地做着善行义举,致使天神与大梵天都知道。帝释天王为了考验妃沙也行善的决心,便设法耗尽妃沙也的钱财、存粮及一切。后来,妃沙也只剩下两个篮子、一只扁担和一把镰刀。他的妻子看见丈夫陷入穷苦困境,心里很苦恼。妃沙也告诉妻子,只要他活着,他会在目前的困境中继续他的善行。他决定后,便拿起所剩的物品走进森林去。现在他是一个经营割草生意的人,他把所赚的一半拿去布施。除此,他又毫不吝啬地从另一半家用中取出一些来做福利工作。由于竭力工作,加上人已精疲力竭,他终于昏倒了。当他苏醒时,帝释天王出现在他眼前。
  “目前你已是疲惫不堪了,如何能继续一天又一天加诸于自己的工作,而又完全不顾及自己的健康,始终只照顾别人的不幸,难道你没有热衷和善待自己所需的兴趣吗?”
  “请问阁下是谁?”妃沙也问。
  “我是帝释天王。”对方回答。
  妃沙也于是说:“身为帝释天王,观照你从过去世中所获得许多充满功德的行为,是件非常容易的事,如今你劝告我不要再继续目前的善行,这似乎完全抵触了你成为帝释天王的目的。即使有成千个帝释天王和你联合在一起,也不能动摇我坚定不移的决心。我给自己挑起一个重任,愿我今生与未来世以无比的悲心和热诚,熄灭一切众生的愚痴,从而领悟正道的智慧。我艰辛劳苦并不是为了获得帝释天王的光荣和快乐,亦非为了欲得天人之荣誉与欢乐,更不是为了世俗的荣华富贵。我奋力而为是为了要脱离苦海,为了要证得正等正觉而奋斗。”
  帝释天王非常高兴知道妃沙也迈向正等正觉的决心,于是他使妃沙也在布施中所耗尽的钱财失而复得,而且更多。后来,妃沙也逝世了,他投生在快乐的天界。
  (十五)行正道 此事最吉祥
  生命是无边无际的苦海。世人皆被嗔恨所煎熬与牵引,因而时常遭遇苦难。然而,在转瞬即逝的人生里,仍有许多人热衷追求权力、名誉和财富。他们疯狂地追求财物,便去抢劫,甚至如狂牛般杀害生命以满足自己可悲的欲望。当然,对那些身处恐惧和悲伤中的朋友,他根本就无从给予其安全感。
  世人必须摒除无穷尽的邪恶,即使一个恶业也会使我们经历无数次的生死,此意即长远地沉沦于苦海。世尊这样说过:“以自己为皈依,勿以他人为皈依。唯有当一个人坚决实行善良的意向,他的善行才能战胜邪恶。真正的快乐将紧随一个遵守佛法的人。常随佛法者,功德增长,智慧如海,最终必达涅槃境。”
例证:从前,在舍卫国这个城市里,有五百个热诚的宗教信仰者,他们把大部分时间奉献于宗教,他们各自有五百个随从。在众多的守法者中,有一个特别虔诚热心,他被选为众人的领袖。他有许多个儿女——七男七女。有一天,这个领袖病重力衰,他很清楚自己快离开人世了,他有一个未完成的心愿,希望能听到比丘说法。这个心愿传到世尊那,八个比丘因而被派到领袖的家,以完成他最后的心愿。当这病重的领袖见到比丘们,他满心欢喜地欢呼:“这是我们家最幸运的时刻,我知道我的时限不多了,但在咽下最后一口气前,我由衷感激能听到你们说法。”比丘们问他要听什么法,他选择“四念处”:即是身念处、受念处、心念处和法念处。
  就在这个时刻,有六个来自不同天界的天神,并同六辆装潢得富丽堂皇的马车出现了。快要油尽灯枯的领袖急转向他们的方向,他听到甜美又清晰的声音飘荡而来说:“赶快!善良的人,赶快离开!别再依恋人世。时间已到了,你须离开世间的一切,从六个天界中选择一个,来过天界的生活!”对于这呼声,领袖是清醒的知道。他平静地说:“我知道我将和你们为伴,但你们的说话分散了我的专注及对佛法僧诚心诚意的心。请求你们暂且不要引导我上天界。”
  八个比丘因为没有感觉到天神们的显现,以为自言自语的领袖要他们停止宣讲佛法,他们便保持沉默。但在领袖儿女们的想像中,却认为是畏惧死亡的念头萦绕着生平有良好品德的父亲,他害怕着死亡的到来。他们大声哀泣,嘈杂的哭声使气氛更加纷乱。比丘们觉得已无所作为了,便悄然离开回到精舍去。那时候,原本拥有短暂平静与安宁的领袖,突然间清醒过来,对儿女们的哀哭声感到不解。他对儿女们说:“我的乖孩子,对将来的事不必太过哀伤,为我高兴吧!在这个时刻,我竟有福德受到天神的召唤,要我快到他们的天界去,那是个清净无忧无虑的境界。如今,孩子们,告诉我在六个天界里,哪一个是至高无上的?”孩子们回答:“兜率天菩萨的天界。”“那么,为我取个花环来,许个愿后向上拋,让它挂住从兜率天来的马车,那是我逗留的地方。”他的孩子拿来一个花环,向着他指示的方向拋去。“现在,孩子们,你们可有看见花环挂在兜率天的马车上?”“爸爸,我们看见花环,但没有您说的马车。”“花环的方向就是马车的所在,我的时间已到,不要为我的离去而悲痛。继续在世间努力做慈善事业,愿你们将来出世在兜率天。”遗言已了,便去世了,而且出世在兜率天。
    八个比丘回到精舍,就向佛陀叙述有关他们突然离开的原委。佛陀说:“你们的肉眼无法看见六个天神的显现,同时以为当时是那位优婆塞要你们停止说法。其实,他是要求天神让他听闻佛法。”“啊!世尊,那他下一世的情形是如何呢?”比丘们问。“他已寻找到快乐,出世在清净的兜率天。若谁欲知优婆塞出世在快乐的地方,就得正确地、精进地勤修佛法。”
  (十六)扶助于亲族 此事最吉祥
  任何灾祸,如失去财物、遭受瘟疫、人身迫害,或发生天灾时,愿这些种种的不幸,能引起我们的关心和同情并给予援助。在不得已的情形下,受难者上门求助,希望得到可能的帮助以减轻困苦,我们须以关怀和爱心来解决他人的困难。例如供给临时住所,供给衣服以蔽体,供给食物解决饥饿,或是给予金钱以解决经济难题,以上都是我们可以付出的协助。当我们的内心深处发出这种助人之心时,我们的心就如鲜花般怒放。
  每个思想正确的人,应该拿出一部分钱财来资助求助者。生活在舒适、安宁与富裕的生活中,能不忘捐助,将会令他们在健康、财富和快乐上得到更大回报。目前,世上有许许多多身受苦难的人,迫切地等待援助,但人们不理他人死活的冷酷心理阻碍了他们的布施行为。
  这种人如果遭遇不幸,却也会渴望亲属、朋友和其他人的协助。从来没有人因助人而自己受苦。布施应从家人为出发点,先满足父母、妻儿的需求,然后关心亲属、朋友和邻居等,甚至一些比较疏远的朋友。如此发出大慈悲去助人,不论能力大小,皆一律平等。只要是发自内心的给予,即使付出的东西微不足道,却是崇高的给予。
例证:在迦毗罗卫国与憍萨罗国之间,有条卢溪多河蜿蜒地流过碧绿的田野。两地居民分享着卢溪多河的水源以灌溉他们的田地。可惜好景不长,有一次这里发生了旱情,卢溪多河因而缺少水源来灌溉这两片土地。这时恰逢稻米快成熟,迦毗罗卫国和憍萨罗国的居民,同时担心着能否获得足够的河水流入迦毗罗卫国或是憍萨罗国,去灌溉他们广阔的土地、稻田。但两地人民都互不让步和拒绝奉献出他们的农作物。这个解决方法既然行不通,人们便另外建议,如果迦毗罗卫国居民有了收成,便得帮助憍萨罗国的居民。这个方法也不被任何一方所接受。这导致双方发生激烈的口角,互相责骂对方为野蛮的禽兽。这个争辩发展至必须听从各自国王的决定。这场因争取水源而引起的冲突,开始转变成较大的纠纷,即将酝酿成地方战争。两国国王决定插手解决问题。
当日,世尊以法眼观照宇宙万物,以慈悲救度任何受苦难的众生。世尊观察到两个城市的人民,将会发生一场不可避免的战争,而大部分的人民正是他父母亲的家族与亲属。世尊深知如果双方开战,人民将受尽折磨,陷入恐慌,人民的血染红卢溪多河的恐怖景象必将呈现。于是佛陀盘腿而坐,庄严的形象显现在卢溪多河上空。两个带着兵马的国王,率众聚集在卢溪多河岸边,在这里他们看见佛陀,突然觉得有愧于心。他们都解下兵器,然后向佛陀顶礼。当被问及他们聚集该地的原因时,两个国王对于他们之间作战的原因,均辩护说自己并不知情,向将领们询问原由,他们亦表示不知作战的真正理由。于是审查工作开始一级又一级地追查,一直追究到稻农,他们叙述有关改道卢溪多河进入自己田地的事。
佛陀以卢溪多河为譬喻,说执着于享有物质,却因而牺牲无数宝贵生命是要付出怎样的代价。人的生命价值远超一切物质。他们宁舍无价的生命,致使连绵不断的卢溪多河水变成一片血泊是无益的。大家和平共处,互不憎恨,舍离世间的贪念才能获得大利益。
憍萨罗国的波斯匿王驾崩后,他那对释迦族心怀报复的王子——琉璃王登基继承王位,他策划灭绝全部释迦族。佛陀在例常的观照宇宙万物中,得知一场严重的祸患将要发生。在释迦族的迦毗罗卫国和波斯匿王王国的边界处,佛陀坐在一棵树枝稀疏只有薄树荫的树下。不远处即是波斯匿王的国土,那里有棵枝叶茂盛的大树。
率领着千军万马的琉璃王走来,看见佛陀坐在树下,他便上前向佛陀顶礼,同时说那棵树抵挡不了炎热的阳光。因此他邀请佛陀来他的国土,在茂密的树下乘凉。佛陀如此说:“在自己的国土纳凉,其凉快与新鲜远胜于其它地方。”国王即时理解佛陀所说的话,他于是率领兵马离开,不向释迦族寻仇。
经过一段日子后,琉璃王总是不能释怀,脑海中一直盘算着寻仇作战。在他无法克制之下,第二次领兵企图侵略释迦族的领土。佛陀又再次出现在相同的地方。国王再次取消战争。一而再地不能遂其所愿,加深了他的怨恨,他便发起第三次的侵占企图,像以往一般,佛陀出现以克制他的憎恨。当第四次的进攻来临,佛陀明白时限已到,释迦族的恶业使他们不能避过被毁灭之祸,就这样,屠杀释迦全族的血淋淋日子终于到来。
  (十七)不做障碍业 此事最吉祥
  以下几点是佛教徒必须克制或不去涉及的谋生指南:
  (1)贩卖武器
  (2)贩卖人口
  (3)从事屠杀畜牲的生意
  (4)贩卖麻醉品(指毒品类)
  (5)贩卖有毒性物品
  为人要真诚和忠实,谋生方式应没有欺骗、谎言和贪婪。这些虽是难于实行,但都是有价值的行动。它犹如路标指示正途,能得到别人的信任和尊敬,不断地抑制贪婪的生起。也不可自私地榨取别人的劳力,应分享彼此之间的互助精神与和气。为长辈、老者、残废者和其他人服务而不望回报。无论做什么事都善良、合乎道德,且不被贪欲和憎恨所玷污。即使你付出微小贡献去减轻他人的悲痛,这些成就相同于一个富有者用他的钱财,为需要援助者建造存粮栈、医院和救济中心。
例证:一时,佛陀住在王舍城的竹林精舍,当地同时住着饲养并屠杀猪只来谋生的人。他用稻米换取邻居的小猪,再把小猪饲养长大,直到合乎市场的要求时便把它宰杀。他宰杀猪只的手法可怕且极度残酷。他先将猪绑紧在大柱上,接着便把猪只鞭打至全身肿胀,直到合乎他的心意。最后,把滚烫的沸水倒进那惨遭虐待的猪只嘴里,同时把沸水淋遍它全身。
  虽然屠夫住在离竹林精舍不远处,但他还是毫无怜悯心地继续屠杀。他不曾以一小撮花来敬佛,或以一点食物来供佛。有一天,他病倒了,遭受一种有如被一粒大火球吞噬全身的痛苦。他用四肢爬行并发出猪叫声。他成为被轻视的对象,所有邻居均避开他,把他独自锁在屋里并监视他。七天里,他单独承受苦痛的折磨。在最后的时刻来临时,他看到无间地狱(他将出世的地方)里的情景而惊恐无比。
一些比丘走向前去对佛陀说:“世尊,今天我们得知那宰猪商人已经去世,他的行为恶毒,得承受同样的痛楚。我们从来没有看过比他更暴戾残酷的人。”佛陀说:“这个卖猪人的痛苦是他今世的果报。在最后的七天里,他遭受了重大痛楚,体内有如火在燃烧。今天他尝到无间地狱里的痛苦了。放逸者造恶,今世受苦,它世也受苦。每当他记起所造的恶业,苦痛便呈现。即使死亡,也无从获得安宁,恶业将使他堕落恶道。”
  下一个故事是叙述一个人实行备受赞扬工作的例子。
  摩卡拉村里,有个名叫摩祛的人,他是摩羯陀国的公民。有一天,村民们在一个广场集会,讨论有关村里的常务。摩祛也出席这个集会。以他向来的习惯,他照例为自己准备一个干净的立足地,站在那儿聆听村长发表有关村里的福利计划。有个人站起来把摩祛推开,然后站在他的地方。摩祛并没有发怒或责骂那个人,只悄悄地移开,再找一个清洁的地方,站在那里。另外一个人又霸占了他的地方,他又忍让地走到另外一个空地,打扫干净后站在那里。一而再地,他从一处移到另一处。他自觉地不去扰乱周围的人,他知道每个人均喜欢自己有个清洁的地方。
  隔天,他走出家门,在一个广大的空地做清洁工作,目的是要建个可供游玩的场地。他耙开杂草,清理空地的一切废物。完成了这些工作,他又忙着修补因滥用而损坏的道路。当他在填平损坏的部分道路时,有个人刚好走过,见到这情形,就询问他有关工作的事。他告诉那人说:他是在修一条将来能使他出生天界的安稳道路。那人在明白了这件善事后,便参与他的工作。越来越多人发现这情景,他们都很乐意地来帮摩祛,希望和他一起分享同样的功德。跟随他的人一共有三十二人,他们都努力不懈地和他一起辛苦工作。
  有位替国王管理道路工程的督工,很惊讶地看到这批工人,他们竟能快快乐乐地做这份义务工作。他脑海中浮现一个念头,他觉得更有实际利益的是,让这些人把时间用在酿酒工作上,虽是犯法,但却能在分发工钱时从中贪污,使他自己获得一笔收入。他虽然费尽口舌,长篇大论地争辩摩祛的工作是如何地毫无用处,而酿酒或捕捉野兽又是如何地有利益。摩祛并没被说服而掉进他的计谋中。督工恼羞成怒,计划着怎样陷害摩祛和他的伙伴。
  于是这位督工向国王报告说,有批强盗在大路上有所行动。他诬告摩祛和他的伙伴们,令他们一个个被捉去见国王。被误导的国王,迫不及待地给这班无辜者判了刑罚,对犯法事件完全没有查问清楚。罪犯们被勒令躺在地上。国王的大象很快被释放出来,然后受指示去践踏罪犯们平卧的身躯。摩祛眼见死亡将至,就对同伴们说:“现在剩下一件事,我们要做的就是关注我们清净的行为。让我们在这非常时刻对国王、官员们和大象发出我们的慈心,别让憎恨在我们的内心升起。也就是说,用无比的慈心去对待所有的人,我们爱自己多少,就用相等的爱给别人。”
  很奇怪的,被释放的大象立刻止步,不走向卧倒的身躯。国王以为大象们惧于见到这么多人卧倒在地,于是他命令随从用席子盖住犯人,然后指示大象践踏他们。大象还是不受指示。国王注意到大象不寻常的现象,就命令犯人们来见他。国王说:“你们这些人,既是大道上的大胆劫匪,又在我的地盘被捉,在我对你们发出最后的处罚前,你们想要我做些什么?”
摩祛向前跪下,对国王深深地敬礼。他说:“王上,我们很想知道为何会被称为大道劫匪,我们只是一群守法的村民,为修一条能牵引我们出世在天界的道路,而自愿义务工作。陛下的督工,虽然对我们的工作不感兴趣,却是我们被捉前的首要证人。”国王听后说:“我作为你们的国王,同时也是被称为万物之灵的人类,对你们的德行一无所知。反观我的大象,虽是不会说话的畜牲,却能明了你们的善行。现在,我向你们道歉。”国王下令处罚老奸巨猾的督工,他连同家人须替摩祛工作,他的伙伴们和村民,都可免缴任何税收。同时,他们又可享受自由的生活,不受王法的约束,那些大象均赠与他们,以减轻工作上的辛苦。
  (十八)禁绝造诸恶 此事最吉祥                  
  “Arati”和“Wirati”两字合在一起,就是“放下、戒除、远离和避免等”。虽然乍看起来其意相同,其实是不一样的。比如上面的经偈,这两个字便含有竭力脱离不道德行为的意思。这两个字各自有其说法,在经典中,“吉祥”两字便有两个极其明显的不同意思。“避免和戒除造业”的解释是“避免恶和戒除造恶”。
  “避免恶”的意思是指内心不倾向于恶念,也是要减少恶念的生起。唯有这种“避免恶”之心存在时,持续的恶念火焰才不会燃起贪嗔痴之火。
  但“戒除造恶”是指从身口去戒除。“避免恶”之心存在,戒除身口造业也同时存在。有时戒除的出发点可能是因为风俗或传统。例如,一个人不偷盗,是因为想到会令家族蒙羞而不造作,这便是“风俗的戒除”。一个谨记戒律的人,他有更好的“戒除”原因,他会如此想:“啊!这会使我破戒。”这种戒除就是“严格的戒除”,对一个圣人来说,这样的戒除是很自然的。
  经典里有教三种避免和戒除,就是避免和戒除“不正语、不正业和不正命”。也就是说这两个吉祥和戒律是相关的。
  “Papa”这个字是“恶”的意思。为何我们说这样的或那样的行为是不正语、不正业和不正命呢?原因是这些行动给我们和其他人带来苦恼和痛苦。
  (十九)不饮服酒类 此事最吉祥
  酒类是指以葡萄或其它物质酿制成的醉人饮料,它是摧毁人性的大敌。在它显出杀伤力之前,须及时制止它,削减其力量的扩展。这致命大敌蕴藏在我们体内,伺机侵害我们的健康。应时时警惕,不可有丝毫松弛,因为无论饮量多微小,一旦习惯已成,痛苦就继之而来。
  尽心去观察沉迷于酗酒的人,他们会面对如下的后果:
  (1)耗尽一切财富;
  (2)喜欢争吵;
  (3)易染上疾病;
  (4)失却社会地位,成为身败名裂的人;
  (5)倾向厚颜无耻的举止;
  (6)智力迟钝。
  一个人过度沉溺于酗酒会有这样的倾向,这将会导致他处于半疯狂状态。他忘却本身的安危。好像一头疯牛,只顾杀害别人,对自身的杀伤行为没有丝毫察觉,即使是父母、亲属、朋友或外人,他也会致他们于死亡。这些凶暴的行动将会致使他去伤害佛陀、辟支佛或阿罗汉。在他清醒时,人也会后悔,但已不能弥补其所作所为。死后,他会遭受猛烈的地狱之火慢慢地炮烙,这身心所受的折磨之苦是他往日愚痴所造成的。在苦海轮回中,他的智力跟着愈来愈衰退,直到疯狂境界。
例证:
在梵授王时代,他的国家卡西住着一个这样的森林工作者。他登上喜马拉雅山去寻找能维持生活的东西。在资源丰富的喜马拉雅森林里,有棵高耸的大树,它粗大的树枝和庞然树干,被蔓藤类植物一圈又一圈地缠绕着,使深绿色的叶子长成一团一团的。这棵树的树顶有个巨大的洞口,形成收集雨水的天然容器。黄米罗巴隆树的果子和悬垂在蔓藤类植物的种子,在成熟后都掉进树上天然洞口里。在空中翱翔的鸟儿衔着荒地上野生的谷类,当它们停在这个洞边喝水时,所衔的谷类往往掉进洞里。在旱季,烈日当空,洞里的水混合已成熟的果子、种子和谷类因受热而渐渐发酵了。鸟儿和猴子喝了这些水,醉得软弱无力地跌落地上。有好一阵子,它们无法活动。在恢复清醒后,它们急急离开,弄不清楚这些刺激饮料所产生的效果。
  森林工作者苏拉来到事发地点。他首先被树上吱喳鸣叫的鸟儿吸引住。接着使他惊奇的是,原本活灵活现的鸟儿竟一只接一只地掉落地上,有一阵子无法活动。醒过来时,它们走路摇摇欲坠,犹如中了魔咒,清醒后便振翅飞走。在查探树顶的情况后,苏拉做了一个结论,即在树顶洞里的红色液体是一种无害的饮品。他拾起余留在地上的鸟儿,然后起火烧烤。他享受简单的烤鸟肉和红色的饮品。这时,苏拉和一位名叫瓦路那的森林隐士交上朋友。苏拉把他的烤鸟和红色饮品献给瓦路那。欢饮中,苏拉向瓦路那揭露他怎样发现这令人惊叹的饮品,他们以自己的名字为饮品命名。
  苏拉和瓦路那想出,使这已广受市民需求的饮品商业化的计划。饮品的广受喜欢,很快地赢得国王的兴趣。他们俩须不断地供应饮品给国王和广大市民,苏拉和瓦路那发现他们已穷于应付。为了解决这个难题,他们细心地给饮品的成因做了一番探讨。首先从喜马拉雅山区的树顶上制成饮品,这未加工的粗简产品,是世上第一宗发酵饮品,市民感到欣喜无比。由于饮品已在他们的城市大量酿制,也就满足了他们经常的需求。但他们的快乐只是短暂而已。他们酩酊大醉的时候多于清醒的时候,生活愈来愈沉沦。
  后来,苏拉和瓦路那移居到舍卫国的一个城市,并在那里经商,他们生意兴隆。国王沙巴米达购买了五百瓶饮品,又安置五百只猫去守护,不让老鼠到来。猫儿们竟然被饮品的气味所吸引,舐舔从瓶里渗出的液体,结果一只只恬然睡去。为数不少的老鼠涌出,把五百只猫咬得遍体鳞伤。一切事态很快地被上奏至国王。国王下令即刻处死苏拉和瓦路那,认为他们蓄意谋害,又命令毁掉五百瓶饮品。但待一切付诸于行动前,所有猫儿都苏醒过来了。这导致国王取消处决罪犯的决定。饮品被证实不是杀手,反被视为非凡之物。国王为此大事庆祝,这天成为一个欢庆的大节日。宫里的大殿被装饰得富丽堂皇,大臣、官员和来宾们皆聚集在这里,准备给他敬酒祝颂。
  当佛陀是帝释天王时,他观照宇宙,要协助人类履行有道德的工作。菩萨观察到沙巴米达王和官员们为他们的新发现欢畅无比,他知晓如果国王推广了纵情饮品的恶习,将导致世人迈向纷乱和痛苦的深渊。他以婆罗门的形象显露在半空中,面对着国王和群众,他要卖给国王一瓶以他自己的方法制成的东西。国王对婆罗门充满了神秘感的货品好奇,因而对它产生兴趣,国王以他的权威想预先知道那瓶货品的情形。
  婆罗门——帝释天王,以祥和的态度对国王说:“国王,这会很吸引陛下去了解瓶中所盛的东西到底是什么。这东西不是脂肪、油、或是蜜糖,唯有尝过它的效果,才会知道它的材料。这东西会使一个人走起路来东倒西歪,犹如被障碍物绊倒似的;它会令人纷乱,人走到哪里就在哪里手舞足蹈;或表现得如同失去控制的牛一般,会乱攻击见到的任何人。这东西也会使人酣睡整夜,或促使这人漫无目的地到处徘徊,犹如一个无家的孤独流浪者。这人会像木偶般摆动,伸出他的脚,摆动他的手臂又翻转他的头。这东西也会令人全身颤抖,或做出疯狂的行为;不明公理,不知羞耻。这人的脑海中充满了梦幻,觉得全世界将永远属于他。接着,又会装疯扮傻,像个孱弱的人,倒卧在公共场所。同时,语无伦次地说出诽谤与辱骂的话。如果他原是个谦恭有理的人,也会变成一个行为举止足以败坏自己名誉的人。这东西的邪恶影响力,促使一个人在身口意上造业。这饮品对人的生命造成如此巨大的伤害,还能被认为是有利与有用的吗?”
国王听后,觉悟到自己的错误并知晓婆罗门的智慧。他说:“虽然你不是我的父母或导师,但你的教义给予我几许吉祥。为了表示我的感激,我很高兴地赠送你五个乡村,每个乡村的收入值百万的金块。除此,又给你一百个奴仆,七百只牛和十辆马车。”这时,帝释天王显现了原本的形象,神采庄严地告诉国王,他不是一个凡人,是帝释天王,虽然很慷慨地赠予一切赠品,对他来说是毫无用处的。他又对国王说:“时时刻刻警惕自己不受诱惑,并清楚地明白饮品所带来的害处。”语毕就此完成帝释天王的劝善任务。从此,国王谨记帝释天王的训导。正确的生活、持戒,也照顾人民的福利。他死后投生在善趣。
虽然国王完全摧毁了五百瓶酒,但罪恶的行动仍在延续,人们热衷酿酒的行业,一直流传到今天,不断地毁灭无数的生命。
  (二十)专志于正法 此事最吉祥
  佛陀的最后遗言,“诸法因缘和合是无常法,当精勤取证!”这给予我们一个极正确和良好的告诫,即是我们必须精勤进修,对于心理上生起的贪嗔痴,我等须时刻警惕之,不可松懈,因为这些皆是把我们束缚于轮回的因素。这些弱点造成我们不精进正法,成为六根永久的奴隶。我们是贪嗔痴的受害者,沉迷其中不知精进,因而遭受无止境的生老病死之苦。
  为此,让我们细细思量佛陀的教诲。我等该勤于修行。人人均有机会彻底觉悟自己人生的目标——脱离苦海。佛陀说过,不只比丘和比丘尼能达到涅槃,每个优婆塞和优婆夷若能过着清净的生活,远离贪嗔痴,皆能获得解脱。如果愿意去实行,每个人都有希望。只要人们勤修到最高智慧,即是觉悟与涅槃。
  在家人的生活充满了世间的诱惑,被贪婪和无明所束缚。今日科学和物质的高度进展,演变成了无明,蒙蔽着世人的心灵。人迷恋着世间的一切,犹如灯蛾扑火。渴望世间的财富、权力和名誉,一切的梦想和强烈的欲望提升至沸点,如堕落苦海中,完全不知晓贪嗔痴的根源。步向自取灭亡的道路,遭受永无了期的轮回之苦。
  这并不是要你去看一幅沮丧、毫无生气的生活素描,也不是错误地判断或误解,人生其实就是如上所说。这样的结果之所以产生,是因为人们未走上解脱之道,同时没有控制自己身口意的行为。他因而失败了,失去那些对他有益处的,也失去迈向精进的方向。
  虽然人生是短暂的,却也能使我们证到涅槃。那为何还要浪费宝贵的生命寻找世间的物质来满足六根的享受,使自己停息在没有保障的生命中,也令自己永远在无止境的生命过程中挣扎。叫人不寒而栗的是,无数人自愿迈向毁灭的道路,在世间承受痛苦与折磨。若想获得解脱,必须积极行善,勤修正法,否则在短暂的生命中,我们并不能摒除本身的贪嗔痴。利用每个时刻努力地、认真地朝向涅槃之道精进吧!
例证:在祇园精舍中,两个比丘听闻佛陀教导禅修的方法后,就离开佛陀到森林里去禅修。两个比丘中,有一个持有正念,另一个则无。那个无正念的比丘,收集一些小树枝生火取暖,因为夜晚又暗又冷。他有一群小沙弥为伴,一直谈谈说说到深夜。
  那个有正念的比丘远离众人精进地禅修。他知晓本身已深入禅定。他以松弛祥和的心稍微休息一下。此时,无正念的比丘来找他,对他说:“我命令你继续观察下去,要不然你将掉进无正念的地步。地狱之门为无正念的人开着。打从我们得到佛陀传授禅修之法起,‘保持正念’就是我们的格言。我们从那么远来到这里,不是要取悦佛陀,在这里我们有一定的任务,就是精勤修行。我们将会觉悟证道。因此,精进吧!同修。”
  有正念的比丘保持缄默。
  森林里的夜晚愈来愈冷,无正念的比丘回到薪火旁去取暖。他愈来愈无正念,放弃了他原本该做的任务。持有正念的比丘心灵极沉静,聚精会神地禅修至天亮,他的心已处于将能体证正道的境地。他再精勤禅修几天以后,终于达到最高成就——体证阿罗汉果。
    当雨季修行过去,两位比丘回到祇园精舍。佛陀询问他们有关禅修的进展情形和心情。无正念的比丘说:“世尊,当我们进入森林去勤修禅定时,这愚昧的比丘以更多的时间睡觉。”接着,佛陀问:“你是否精勤禅修而有所进展呢?”比丘答:“啊!世尊,我实行我的任务——收集木柴,以便在寒冷的深夜起火取暖,使富有生气的气氛在团体中保持着。就这样,我和沙弥们讨论一些比较吸引我们的有趣话题。”佛陀听后说:“你自以为有正念和精进,其实却一直处于无正念中。在竞争中,你表现得犹如一只跛马。你已被一匹稳重、敏捷的马——精进的比丘所超越,他才是真正迈向成功之道。”
  (二十一)恭敬 此事最吉祥
  我们必须深怀敬意对待佛陀、佛法、僧团、双亲、师长、善知识及长辈,其实也要尊敬所有的人。即使佛陀觉悟后,仍在观察世界上是否有值得他尊敬的师长。当佛陀了解没有一个师长能胜于他的觉悟时,他宣布尊敬“法”。
  那些勤修佛法,以及那些行正法之人,就是更进一步地尊敬佛法。
    如果一个人能够尊敬那些值得尊敬的人,如谦恭地请他坐下,站起来迎接他,让他先行,合掌跪在宗教导师脚边。有尊敬的态度,在这一世他会得到吉祥,并且将出世在更好的环境。假如他们出世在人界,必定出生在高贵的家族里。
  (二十二)谦逊  此事最吉祥
人应尽量谦逊不傲慢。其实我们能得到少许的吉祥是因为不傲慢。尤其修行佛法,我们应明了谦逊的重要。一个“无所不知”及知道许多佛理的人,如果没有谦逊的态度,将致使他不能受教于好的导师。在佛教评论书中记载,真正谦逊的人,必须拥有的正确态度就是:“要谦逊得好像地毯,时常给人践踏,或者像一头牛没有了双角,又或者像条蛇没有了毒牙。”智者应展现出无我慢心。他不自我宣导。在身(行动)、口(谈吐)方面没有傲慢,反而是谦逊,故谦逊是真吉祥。
  (二十三)知足 此事最吉祥
  没有渴爱即为知足。一味贪求,不知足者是不会快乐的。知足者对环境的改变,将会以平静的心去接受。在这世界非常需要这种美德。所谓知足常乐。
在家人应勤奋达至不缺乏,不受饥饿困扰的快乐生活。世上每个人须做选择,拥有的一切是否带来快乐或烦恼,如对以上所说能明了分辨便是智慧。
  (二十四)感恩 此事最吉祥
  人类应时常怀有感恩之心。佛陀时常称赞怀有感恩之心者。在这个世界上,很难寻觅到那些乐意帮助他人之人,能够知恩图报之人更是少之又少。假如我们懂得感恩,我们一定会得到快乐。
  假如人类没有这种品德,他会忘记他的父母、亲戚、朋友、导师及教导他佛法的人。当朋友在需要协助时,虽然能力许可,他也会径自离去。那些自私者会使自己孤立起来。
  另一方面,有感恩之心的人会带来和谐及吉祥。人们经常会忆起他及爱他。
 (二十五)按时听闻法 此事最吉祥
  当我们的心充满了欲望时,我们必须时常听闻佛法,以便减少我们的欲望和嗔心。在适当的时机及时间,必须听闻佛法。当我们的身体和心理健康时,经常听闻佛法对我们更加有益。以下是最应该听闻佛法的日子和时间。
  (1)斋期日,如月圆日或佛教庆典日。
  (2)当生病和苦恼时,将促使一个人迫切地要了解苦谛(真理/佛法)。
  (3)当内心特别倾向深入佛法时。
  (4)当恶念已侵入我们的内心,但我们的内心还没有完全地受到控制时。
  (5)通过书籍了解佛法。在佛陀时代,追求真理是靠听闻佛法,但是现在许多人却通过书籍来了解佛法。
  (6)当面临死亡时,心有正定,藉着正定的条件,可以让他出世于好的境界,或协助他证悟一个果位。
在恰当的时间听闻佛法是最胜的吉祥,因为有了佛法的知识,他可实践在生活里,给自己带来利益及带给别人快乐。此是真吉祥。
  (二十六)忍辱 此事最吉祥
  忍辱是一种很重要的美德,它包括自制、原谅和容忍。人必须以平静的态度去面对个人及外来的压力。人必须以平静的心去应付每日所发生的事情,保持祥和及冷静,不要让扰乱的情绪逐渐扩大。我们的心必须保持冷静和平静。
忍辱是波罗蜜之一,一个有志觉悟者必须修习达到最高圆满,不要有急躁及冲动的行动。虽然我们忍耐的意志不曾受到极端的考验,但我们遭受酷热、寒冷、饥饿及口渴时,还是必须忍受。忍辱是慈的根基。佛时常称赞这些忍辱者,是拥有强大力量及能力(威信)者。
  (二十七)接受教导 此事最吉祥
人必须受教于长辈,及听从他们的教导和劝告。人必须接受批评,当我们接受劝告时,必须谦虚。当人们更正你时,你温和平静,如此才会学习到佛法。那些不顺从和不听从别人劝告的人是很难教导的,其他的人也很难跟他相处。我们必须自我观察,当别人在更正我们时,我们是否静默地接受。很明显的,一个善知识只需人们向他提及,他就能以行动去实行,不同那些顽固者,必须受到严厉的苛责才会去实行。善知识会马上响应那些有益处的劝告,同时应对也很有礼貌。
(二十八)见行者沙门 此事最吉祥
  根据占星家的说法,遇见出家人是不吉祥的。这种说法是不正确的。其实如果你遇到出家人,你将会被祝福,同时又得到功德。因此在几千世中,你会脱离眼疾。你同时也享受快乐的生活。如果是动物,看见佛陀时会心生喜悦,它们会得到吉祥,这令它们死后出世为人或成为天神。
  见到出家人,自然而然地内心会产生尊敬的心念,因而我们必须:
  (1)有想见到清净者的心愿,尤其是追随佛法的比丘和比丘尼。
  (2)真诚地到寺庙里拜访出家人,或把握任何良好的机会向他们致敬,比如当他们在托钵时,或当他们去拜访朋友和亲戚时,或当他们被邀请到在家人家居时。
  (3)受到他们的影响。
没有一个朋友能比得上圣人,他们有一种神圣的气质,能协助他人解决问题,能够制止他人走入歧途,同时能帮助他人寻觅精神的财富。
  (二十九)依时讨论法 此事最吉祥
  当我们遇到疑惑,必须向比丘或善知识请教有关佛法的问题,由此获得知识,为最吉祥。既然佛法是一门深奥的学问,我们必须真诚地去明了,然后实行于日常生活中。我们必须时常和那些对佛法有认知及实践者互相讨论和研究,这将更容易了解佛法。
我们应该在适当的时间讨论佛法。不管个人有任何不方便,我们绝不能错过和那些聪明、智慧,有经验者讨论佛法。当一个人的心被污秽(烦恼)困扰时,面对家庭问题或种种苦恼时,这正是讨论佛法的适当时机。
  (三十)精进 此事最吉祥
减少贪恋及无明,以精进抑制懒惰。通过这条途径可以抑制情欲,这可获得吉祥。佛陀教导我们“自我控制”来克制一个人的情欲。当激动之心被克服后,不道德之欲望如贪婪及嗔心,将没有机会出现。佛陀鼓励以坚强的精进毅力去灭除污秽。
  (三十一)行梵行道 此事最吉祥
“梵行”这个词汇是指一切佛法的修习。在其范围内,是注重道德的清净。学习及修习佛法,能使一个人自我抑制,最重要的是能超越欲望。欲望通常导致轮回及痛苦。例如,淫欲是一种强烈的感官欲望,同时也是苦的根源。佛陀指示:首先通过戒律,然后以禅定来抑制自己。至于在家居士,淫欲是受限制于五戒中之第三戒,而比丘则必须完全禁止一切淫欲。比丘应该严格实践这个戒律,在家众也可以修习这种戒律,尤其是在布萨日。
  (三十二)彻见四圣谛 此事最吉祥
  当我们明白及完全领悟四圣谛时,我们已迈向前往涅槃之正道,这当然是最吉祥的了。四圣谛为佛教精华,其余的佛法为佛教的根本或详细的细节而已。四圣谛是描述人生最简短的理论。
  这真理(谛)是:
  (1)一切的存在(诸法)是苦;
  (2)爱是苦集(原因);
  (3)苦的止息(断灭);
(4)灭苦之道是八正道。
  (三十三)亲证悟涅槃 此事最吉祥
一个人亲证涅槃是脱离“十使”。这个“十使”促使我们一再轮回。因此当体证涅槃后,他将脱离世间一切的执着:如生、死、痛苦、老、嗔、爱及无明。涅槃是最后的目标,它是脱离轮回的最高境界。涅槃是断除一切欲望及执着,它是出世间法,是不能用言语来描述的,即使是佛陀也没有描述或分析涅槃,只用间接的方式来解说。亲证涅槃是最高尚的成就,需无上的决心和不断地勇猛精进,以行正道为基础而达成。
  (三十四)不著世间法 此事最吉祥
  “Attha-Loka Dhamma”的含意是世间的无常法则。一位修习“舍”者,观察“舍”心时,会保持平静而不被任何事情所影响(干扰),不论事情是世间法或出世间法。这是最吉祥。
  有八种世间法,或称“八风”就是:
(1)利;(2)衰;(3)誉(名);(4)毁;
(5)称;(6)讥;(7)乐;(8)苦。
凡人执着其中的四种世间法(利、誉、称、乐),而抗拒其余的四种世间法(衰、毁、讥、苦)。一位圣者是不会被以上的任何一法所动摇。因此,必须精进培育“舍心”来面对利益和损失。
(三十五)解脱苦 此事最吉祥
愚痴是苦的根源。如果我们明白爱欲、执着 、渴望、诱惑及情欲是苦,是导致轮回的根源,那我们将能了解到把以上的苦根源断除就是把苦灭尽。
  (三十六)不沉溺于淫欲和情欲 此事最吉祥
淫欲和情欲是两种主要的束缚,它束缚我们在苦海里。如果我们依然沉溺于淫欲和情欲中,那么我们将会永远地被痛苦束缚。所以不沉溺于淫欲和情欲是真正的吉祥。
  (三十七)保持平静心 此事最吉祥
  一个人若能保持平静心毫无动摇,保持轻安和清净心,于一切行动是最吉祥。持有这种心境的人是很特别的,远离烦恼,驱除和灭尽欲望。此时只有轻安和宁静,没有疯狂的爱欲和迂回曲折的忧愁。他内心安稳,看清不断改变的世间,苦恼的人生围绕在身边,而不被牵连其中。
一个实践以上诸最吉祥事的人,在任何时刻都不会畏惧和被击败,此人处处获得善德,为一位获得最高尚吉祥的人。

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