比丘故意犯戒，而不可懴罪者，有波罗夷罪，必返俗。可懴罪淸净者，为犯僧残罪等。
    比丘故意犯戒，而因自己或因他人之故，覆藏其所犯罪，则名无惭愧者。
    发露犯轻戒罪，当对一比丘，告其自己所犯之罪。经中言：犯戒比丘，当偏袒长跪合掌，对一比丘言：“大徳！我犯如是戒，我今发露所犯。”

 

    受懴比丘应言：“汝见罪耶。”
    懴罪比丘应言：“我见。”
    受懴比丘应言：“汝应长时摄护。”
    如是，则所犯罪，经发露懴净已。
    若犯戒比丘疑所犯戒，应如法白言：“大徳！我于所犯戒有疑，我无疑时，当如法懴悔淸净。”
    发露告罪，应向一同住比丘，不许向别住处比丘或在行别住比丘发露。
    犯舍堕，许舍与僧或比丘，彼犯舍堕比丘，当入僧众，偏袒长跪合掌，依法白舍。由一有慧比丘受懴，如是，舍则向僧众舍，发露则向比丘发露。
    僧众中舍，受懴比丘应向僧众白言：大徳僧聴！某比丘有如是名，见罪发露懴悔。若僧时到，我受如是名比丘懴悔。
    共犯戒，不许相向发露受懴。
    发露：应如实白名、白事、白数。如数多而白数少，不同名而白同名，卽犯多戒，而单说一戒名。又不许在寺界标外发露白罪。
    比丘犯罪己，而不认为犯罪，名不见罪。或知犯罪，而不发露，名不懴罪。如是二种比丘，佛许僧中举其罪，不与共住、共食、共宿，除彼比丘见罪懴罪后，始许其再入僧众。

    繋 念 受 持
    佛所许随身资具，若比丘须备置应用，则必繋念受持。应繋念者，有下衣、中衣、大衣、合为三衣，许称名繋念各一件。钵，尼师坛（卽坐具），许各一件。卧布、面巾、拭囗巾、滤水布、袋等，合称段布资具，无限数。以上皆许繋念受持应用。掩疥衣，许在病期繋念受持。雨水布，许雨季四个月，病愈及雨季过，当舍。
    有制定数额之资具，可繋念一件；无制定数者，可繋念多件。
    繋念受用，应如是繋念言：“我置如是大衣（或中衣、下衣、掩疥衣，随衣换文）。”
    繋念：或身繋念，谓以手触彼而念。或囗繋念，谓不必手触，而以囗唱言。又彼物伸手不及处，应言：我置如彼大衣。
    许用一件之资具，如需更易新者，当先向原资具，行舍繋念，如向大衣念言：“我舍如是大衣。”
    又若受持新衣，则必点净。
    繋念受持，有九因而失：一、分与人。二、盗劫去。三、共享友取去。四、退转为下劣人（犯重戒）而返俗。六、死亡。七、变女人形。八、舍繋念受持。九、破漏（此则指衣及钵）。

    说   净
    衣、随衣、钵 ，制可蓄若干件。若过量数，称蓄长，卽为多余之积蓄，故必说净，声明此多余之衣，愿施与他人，随彼取用。
    若说净为对首说净，欲说净衣。卽向一比丘说：“我今于此衣说净，施与大徳。”
    若说净为心念说净。卽言：“我今此衣，净施与法友如是名比丘。”
    卽说净己，若再欲受用彼物，必先求受净者弃舍，否则犯单堕，求舍时言：“此衣是我所有，随大徳取用，随大徳弃舍，随大徳因缘作。”

    四 大 依 据
    佛所不许受持及许受持诸食用物，因时间或地方闗系，而有殊异之处，可依此四大依据判定之：
    一、佛无制为“不许受持”之物，但与不许受持之物同类，又与许受持物相违，视为不可受持。
    二、佛无制为“不许受持”之物，但与许受持之物同，又与不许受持物相违，视为可受持。
    三、佛无制为“许受持”之物，但与不许受持之物同类，又与许受持物相违，视为不可受持。
    四、佛无制为“许受持”之物，但与许受持之物同类，又与许受持物不相违，视为可受持。
    例如：佛无制不许受持鸦片，但与酒同类，食必中毒成瘾，故为不可受持物。又如西药之加入鸦片，与药同类，故视为可受持。又如蔗浆，不许蓄过七日，其它甜果子汁，与蔗浆同类，故视为不可蓄过七日。
    四大依据，是戒律主要原则，比丘于此，当精究明解，则于各时、各地、各事物间之开遮，能有适合律意之行持矣。

    佛 所 特 许
    佛所制戒，亦有开聴（卽许例外），此则仅指佛特许者。
    一、许病比丘，尽形寿用大小便及灰土。被蛇啮比丘，可不手受而食饭汁、肉汁，亦可非时食。
    二、许反刍食，或病囗出血自呑。
    三、许时内（午时内），自作兽脂油。
    四、许边地（落后之地），五比丘可剃度授具戒，可长时浴身，可穿四重新鞋。
    五、许飮加酒而无酒臭之药。蒜可作药受用，但不许作饭食用。

    求   护
    比丘依理不向官方控告在家人，比丘控告在家人者，犯僧残罪。此甚合沙门行，但后来诸师，对此严格过甚，在家人欺侮盗窃僧。比丘向官指名（欺侮者之名）求护，若官罚彼在家人，则控告比丘，应代偿被罚之欵；若比丘控告时，要求处罚彼人，官依控处罚，则比丘犯波罗夷罪。
    制许比丘不指名求护，若官方捕得犯人，及收回盗劫物，比丘亦可领回。（此不指名求护，在敬僧时代，敬僧地方，于僧众比丘，自无困难。但反是，则比丘不能控告人，僧物寺产，只可任人自由盗窃。如此，对求护之解释，恐亦不当矣。）
    比丘尼戒之僧残戒中，许尼被抢掠时，不指名求护，不犯戒。被抢掠，谓被控，可到法庭辩护。求护，谓被欺侮侵害。不指名控告，谓被伤害或被盗，而不知伤害窃盗者为谁，可不指定人名而控告，不犯戒。
    约言之；比丘不乐与人对簿公庭，可忍则忍。但心要时，若被人控告，可出庭辩护。若被人欺侮盗窃，可求官方保护，亦可指出欺侮之人名。又若被人伤害，被人盗窃，而不知伤害者、盗窃者是谁，皆可向官方求护，并不犯戒。

    四、败  失
    比丘有四种败失，谓：戒败失，行败失，见败失，活命败失。
    比丘无戒，名戒败失。比丘无威仪，名行败失。比丘见解，违戒违法，名为见败失。求不正资财以活命，名活命败失。
    比丘应守护戒：守护波罗提木叉，正住威仪，而行游化，怖畏小罪精勤律仪。
    比丘当珍爱尸罗，有惭有愧，修习行履，离四败失，作净比丘。

    不   游
    比丘于左列人和地，不交游，不入其处。谓：
    一、卖淫女：无论公开或暗中卖淫之妇女，比丘不应与之交游来往，不入其家。
    二、寡妇。
    三、处女，独居处女。上二种妇女，比丘不应亲近交游，以避闲言。
    四、比丘尼。
    五、黄门。
    六、酒店，卖酒之处或酿酒厂，比丘不应入。吸鸦片处所。亦不应入。
    以上六处、六种人，比丘不应交游，不应入其处。余此六处及六种人，比丘欲往何处，访问何人，亦应择其善者，适时而往，适时而归，勿留连令人厌倦。
    比丘能如是，则为成就游，亦成就游威仪，亦成就游戒行，为圣敎之光也。