十一 第一 千
一时，世尊住舍卫城王园。
时，千比丘尼众来至世尊住处。至已，敬礼世尊，立于一面。
时，世尊告立于一面之诸比丘尼曰：“诸比丘尼!圣弟子如成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
诸比丘尼!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
于法……于僧……

 

于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。 
诸比丘尼!圣弟子如成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定趣向等觉。”
　　
　　十二 第二 婆罗门
舍卫城因缘。
“诸比丘!诸婆罗门施设有名曰向上之道，以劝导弟子曰：“男子!晨朝起，往赴于东面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荆地、不避污水溜、不避下水路，于堕处可遇死。男子!如是身坏命终，往生善趣、天世。”
诸比丘!此诸婆罗门之愚道、痴道，而不资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。诸比丘!我亦于圣者之律，施设向上之道，且资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。
诸比丘!何种向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃耶?
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!此为向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。”
　　
　　注1 杂阿含三十、一三(大正藏二、二一五b)。
　　
　　十三 第三 阿难
一时，具寿阿难与具寿舍利弗住舍卫城祇树林给孤独园。
时，具寿舍利弗夕时由宴默起，来至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难俱相交谈感铭、欢喜之语，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言具寿阿难曰：
“友阿难!安住断几何之法?成就几何之法?世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”
“友!依断四法、成就四法，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
友!若对佛成就诽谤之无闻异生，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对佛不作如是诽谤。友!对佛成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对佛如是证净，谓：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
友!若对法成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对法不作如是诽谤。友!对法成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对法如是证净，谓：“世尊之法乃善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”
友!若对僧成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对僧不作如是诽谤。友!对僧成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对僧作如是证净，谓：“世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。此世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”

友!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后生恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子不作如是破戒。友!若成就圣者之所乐戒，有闻圣弟子身坏命终后生善趣、天世，彼作如是圣者之所乐戒持，谓：不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地。
友!依于断除此四法、成就此四法者，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。” 
　　
　　十四 第四 恶趣(一)
“诸比丘!成就四法之圣弟子，超越一切恶趣之怖畏。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，超越一切之恶趣怖畏。”
　　
　　十五 第五 恶趣(二)
“诸比丘!成就四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。以何为四法耶。 
诸比丘!于此有圣弟子，对佛成就证净……乃至……
诸比丘!成就此四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。”
　　
　　十六 第六 朋友(一)
“诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶?
对佛，应劝导于习住证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所乐，不执取，能发三摩地之戒，劝导习住。
诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等劝导于习住此四预流支。”
　　
　　注1 杂阿含三十、七(大正藏二、二一四b)。
　　
　　十七 第七 朋友(二)
“诸比丘!汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘!汝等应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶?
对佛，应劝导习住证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”诸比丘!地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但对佛成就证净之圣弟子无有变异。此中，对佛成就证净之圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
对法……对僧……
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，于能发三摩地之戒，劝导习住。诸比丘!地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但成就圣者之所乐戒之圣弟子无有变异。此中，成就圣者之所乐戒之彼圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
诸比丘!汝等思念应所哀愍、应所听闻之朋友，亲戚、血族，诸比丘!汝等则应对彼等，劝导对此四预流支之习住。”
　　
　　注1 参照前经。
　　
　　十八 第八 天上游行(一)
舍卫城因缘。
时，具寿大目犍连譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速没于祇树林，现于忉利天。
时，众多之忉利诸天，来至具寿大目犍连处。至已，敬礼具寿大目犍连，立于一面。时，具寿大目犍连对立于一方之彼诸天曰：
“友等!善哉!对佛以成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”友等!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
友等!善哉!对法……对僧……
友等!善哉!对圣者之所乐不破、不穿、不杂，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。”
“尊者目犍连!善哉!对佛以成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”尊者目犍连!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
尊者目犍连!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂，不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者目犍连!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。”
　　
　　注1 参照其次之二经
　　
　　十九 第九 天上游行(二)
一时，具寿大目犍连住舍卫城祇树林给孤独园。
时，具寿大目犍连、譬如力士之……乃至……于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世……乃至…… 
　　注1 同前经。但“生善趣、天界”，改为“生善趣、天世。”
　　
　　二十 第十 天上游行(三)
时，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，没于祇树林，现于忉利天。
时，众多之忉利诸天，来至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。时，世尊对立于一面之彼诸天曰： 
“友等!善哉!对佛以成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”友等!对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。友等!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等!因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
“尊者!善哉!对佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”尊者!因于佛成就证净，如是，于此有一类众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
尊者!善哉!对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者!因成就圣者所乐之戒，如是此众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。” 
　　注1 杂阿含四一、一五(大正藏二、二九九b)。 
　　第二 千品(终) 
　　　　摄颂曰：
　　　　千与婆罗门
　　　　阿难二恶趣
　　　　二朋支乃至
　　　　三天上游行
　　
　　第三 百手品 
　　二一 第一 摩诃男(一)
如是我闻。一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
时，释氏摩诃男至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
“大德!此迦毗罗卫城乃富饶、丰乐而民多、人集，是愦闹。大德!我对世尊或意修习之比丘奉仕已，日夕时分，入迦毗罗卫城，遇狂奔之象、遇狂奔之马、遇狂奔之乘、遇狂奔之车、遇狂奔之人。大德!其时，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德!我思念：若我其时命终者，将往何之趣?享何之生耶?”
“摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者 ，则此有色，四大所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏灭法之身，则为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。
摩诃男!譬如有人，将酥瓶、油瓶投入深水池坏之，其破片瓦石虽沈，其酥、油则上升、胜进。摩诃男!如是，若于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修者，则此有色，四大之所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏破法之此身，为鸦所啖、为鹫所啖、为鹰所啖、为狗所啖、为野干所啖、为种种生类所啖。然于长夜，对信偏修、对戒偏修、对所闻偏修、对施舍偏修、对慧偏修者，则心为上升、胜进。
摩诃男!汝于长夜，其心对信偏修、其心对戒偏修、其心对所闻偏修、其心对施舍偏修、其心对慧偏修。摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。”
　　
　　注1 杂阿含三三、一二(大正藏二、二三七b)，别杂阿含八、二四(大正藏二、四三二b)，增一阿含四一、一(大正藏二、七四四a)。
　　
　　二二 第二 摩诃男(二)
如是我闻……乃至……
时，释氏摩诃男……乃至……
大德!此迦毗罗卫城……乃至……
“摩诃男!勿恐，摩诃男!勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男!成就四法之圣弟子趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。以何为四法耶?
摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
摩诃男!譬如有树，其向东、倾东、临东，若将其根截之则倒向何方耶?”
“大德!必是其所向倾临之方。”
“摩诃男!如是，成就此四法之圣弟子，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。” 
　　注1 参照前经。 
　　二三 第三 沙陀
迦毗罗卫城因缘。
时，释氏摩诃男来至释氏沙陀处，至已，对释氏沙陀曰：
“沙陀!可知于人成就几何之法，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”
“摩诃男!是知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为三法耶?
摩诃男!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧成就证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”
摩诃男!是知于人成就此三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
摩诃男!汝知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”“沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶?沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
“稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。”
“沙陀!走!往世尊住处，至已，向世尊将此义奉告。”
时，释氏摩诃男与释氏沙陀，来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
“大德!我来至释氏沙陀住处，至已，对释氏沙陀言曰：“沙陀!可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶?”大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：“摩诃男!当知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向涅槃。
摩诃男!汝可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等趣耶?”
大德!作如是言，我对释氏沙陀言曰：“沙陀!我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?沙陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。沙陀!我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
大德!作如是言，释氏沙陀对我言曰：“稍待，摩诃男!稍待，摩诃男!世尊方知此法之成就不成就。”
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。
大德!于此法事之起，如一方为世尊、一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天之众者，我则随顺世尊。大德!我如是信为记。”
“沙陀!对如是言之释氏摩诃男，汝作何言耶?”
“大德!对如是言之释氏摩诃男，我无何所言，但除妙与善。” 注1 杂阿含三三、十七(大正藏二、二三九b)。别杂阿含八、二八(大正藏二、四三四a)。
　　
　　二四 第四 百手(一)
迦毗罗卫城因缘。
其时，释氏百手命终，世尊对彼，作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉之记别。
于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
“是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作“是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。”
时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
“大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼作“为预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：“是希有、未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼作‘是预流，堕法灭、决定、趣向等觉”之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。’”
“摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶?
摩诃男!若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百手应如是正说，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?
摩诃男!于此有一类之人，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由彼世不归还。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趋、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来，而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼越、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男!此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
摩诃男!此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
摩诃男!若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时受戒也。” 
　　注1 杂阿含三三、一八(大正藏二、二三九c)。别杂阿含八、二九(大正藏二、四三四b)。
　　
　　二五 第五 百手(二)
迦毗罗卫城因缘。 
其时，释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
　　“是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉”记别之。释氏百手于戒并未成圆满。”
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
“大德!于此，释氏百手命终，世尊对彼以‘预流，堕法灭、决定、趣向等觉’
　　记别之。大德!于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：‘是稀有、未曾有者，今此处谁非预流者?所以释氏百手命终，世尊对彼以“预流，堕法灭、决定、趣向等觉’记别，而释氏百手于戒并未成圆满。’”
　　“摩诃男!若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶?
摩诃男!若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男!释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶?
摩诃男!于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。”于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男!此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得有行般涅槃……得无行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪嗔痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男!此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!于此文有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男!此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
摩诃男!譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶?”
“大德!不能。”
“摩诃男!如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
摩诃男!譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶?”
“大德!实然。”
“摩诃男!如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶?摩诃男!释氏百手临命终时，圆满戒行。” 
　　注1 参照前经。
　　
　　二六 第六 破戒(一)
舍卫城因缘。
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
时，给孤独居士告一男子曰：
“男子!往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：‘大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。’又曰：‘大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’”
“唯唯!大德!”彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰:
“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。
又曰：‘大德!愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。’”具寿舍利弗默然允许。
时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利佛语给孤独居士曰： 
“居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?”
“大德!难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。”
“居士!若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士!汝于佛具证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
居士!若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士!汝于法具证净，曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
居士!若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士!汝于僧具证净，曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
居士!若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士!汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
居士!若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士!汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
居士!若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
居士!若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士!汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
居士!若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士!汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
居士!若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士!汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
居士!若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士!汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
居士!若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士!汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
居士!若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士!汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
居士!若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士!汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
居士!若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士!汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。”
时，给孤独居士之苦受忽止。
时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。
时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。
时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：
　　　　于如来之信心
　　　　于不动善安立
　　　　称赞圣者之乐
　　　　于戒当自善持
　　　　于僧伽生信乐
　　　　于所见之直人
　　　　其活命为不空
　　　　得名之为不贫
　　　　故贤者仅以佛
　　　　念念持佛之教
　　　　精勤信心持戒
　　　　勉励净信法见
时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：
“阿难!汝晨朝由何处来耶?”
“大德!具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。”
“阿难!舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。”
　　
　　注1 杂阿含三七、十(大正藏二、二六九c)。
　　
　　二七 第七 破戒(二)
舍卫城因缘。
其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。
时，给孤独居士告一男子曰：“男子!往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。”又曰：“大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。””
“唯唯!大德!”彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：
“大德!给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：‘大德!愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。’”具寿阿难默然许诺。
时，具寿阿难晨朝时分着下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：
“居士!能忍否?可耐否?苦受退而不进，知减退而不知增进否?”
“大德!难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。”
“居士!于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶?
居士!于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。 
居士!又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士!于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶?
居士!于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士!又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。 
居士!对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。”
“大德阿难!我不畏惧。云何而畏耶?大德!我于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……大德!在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。”
“居士!幸哉!居士!福哉!居士!汝当记别为预流果。” 
　　注1 杂阿含三七、九(大正藏二、二六九b)。
　　
　　二八 第八 怨仇
舍卫城因缘。
时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰:
“居士!圣弟子当止息五种怖畏、怨仇，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”以何为五种怖畏、怨仇之止息耶?
居士!杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨仇止息。 
居士!不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨仇止息。此为五种怖畏，怨仇之止息。
以何为成就四种预流支耶?
居士!于此有望弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为成就四种预流支。
以何为慧善观圣理，善通达之耶?居士!于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：“彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。”谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘可爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。” 
此为以慧善观圣理，善通达。
居士!圣弟子于此五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”” 
　　注1 杂阿含三十、一七(大正藏二、二一六a)。增支部经典十集第九二经略为一致
　　
　　二九 第九 怖畏
舍卫城因缘。
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：
“诸比丘!于圣弟子……乃至……(准前经)
诸比丘!圣弟子于五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”” 
　　注1 参照前经。杂阿含三0、一六(大正藏二、二一五c)。
　　
　　三十 第十 离车
一时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰．
“难陀!成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
难陀!于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难陀!成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
难陀!又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。
难陀!此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。”
如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰--“大德!是沐浴之时矣。”难陀答曰：“无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。”
　　
　　注1 杂阿含三十、四(大正藏二、二一三c) 
　　第三 百手品(终) 
　　　　此中摄颂曰:
　　　　二之摩诃男
　　　　沙陀二百手
　　　　二破戒怨仇
　　　　怖畏与离车
　　　　以十说此品。
　　
　　第四 福德润泽品 
　　三一 第一 润泽(一)
舍卫城因缘。
“诸比丘!有四种福德润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
诸比丘!于此处圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法成就证净，而曰：“世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”此为第二之福德润泽、善润泽、安乐食。 
诸比丘!又，圣弟子于僧成就证净，而曰：“世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。”此为第三之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。”
　　
　　注1 杂阿含三0、九(大正藏二、二一四c)，四一、一一(大正藏二、二九九a)。
　　
　　三二 第二 润泽(二)
“诸比丘!有四之福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
诸比丘!又，圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施。此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。”
　　
注1 杂阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一二、一三(大正藏二、二九九a)。
　　
　　三三 第三 润泽(三)
“诸比丘!有四种福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶?
诸比丘!此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
具慧以圣泱择而顺正苦尽，成就生灭慧。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘!此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。” 注1 杂阿含三0、一一(大正藏二、二一五a)、四一、一四、一五(大正藏二、二九九b)。
　　
　　三四 第四 天道(一)
舍卫城因缘。
“诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为诸天之第四天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
诸比丘!诸天之天道有此四种，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。”
　　
　　注1 杂阿含三0、一八(大正藏二、二一六a)。
　　
　　三五 第五 天道(二)
“诸比丘!诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼思择：“以何为诸天之天道耶?”知：“我闻说，诸天以无恚为最上。我亦于或无怖或能安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。”
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
　　
　　四~五
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取，成就能发三摩地之戒。彼思择：“如何为诸天之道耶?”知：“我闻诸天以无恚为为最。我于或怖或安者，不起嗔恚，必成就天道之法而住。”
此诸天之天道有四，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。
诸比丘!于诸天之道有此白，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。”
　　
　　注1 杂阿含三O、一九、二一(大正藏二、二一六b)。 
　　三六 第六 朋辈
诸比丘!若成就四法者，诸天欢喜，而称说为朋辈。何者为四耶?
诸比丘!此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：“彼世尊是应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼诸天于佛成就证净，此处殁后，往生彼处者，如是思惟：“我等于佛成就证净，于彼处殁，而生来此处，圣弟子亦如是，于佛成就证净，当来2诸天之处。”
诸比丘!又于法……于僧……
成就圣者所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。诸天成就圣者所乐戒，于此处殁，往生彼处者，如是思惟：“我等成就圣者所乐之戒，于彼此处殁，来生此处，圣弟子亦如是，成就圣者所乐之戒，当来诸天之处。”
诸比丘!成就此四法者，诸天欢喜，称说为朋辈。 
　　注1 杂阿含经四一、四(大正藏二、二九八b)。
　　2 “来”原本及暹罗本俱作ehi ti(ehiti)，改为ehiti(eti)之未来形。原本其语之前之hoti是衍字。
　　
　　三七 第七 摩诃男
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。 
时，释氏摩诃男来至世尊住处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
“大德!云何为优婆塞耶?”“摩诃男!归依佛、归依法、归依僧故，摩诃男!依此为优婆塞。”
“大德!云何为优婆塞戒具足耶?”“摩诃男!优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离虚诳语、离饮酒故，摩诃男!依此为优婆塞戒具足。”
“大德!云何为优婆塞信具足耶?”
“摩诃男!于此有信之优婆塞，信如来之菩提，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”摩诃男!依此为优婆塞信具足。”
“大德!云何为优婆塞弃舍具足耶?”
“摩诃男!于此有优婆塞，以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜分与布施。摩诃男!依此为优婆塞弃舍具足。”
“大德!云何为优婆塞慧具足耶?”
“摩诃男!于此有优婆塞，具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。摩诃男!依此为优婆塞慧具足。” 
注1 杂阿含三三、九(大正藏二、二三六b)。别杂阿含八、二一(大正藏二、四三一b)
　　
　　三八 第八 雨
“诸比丘!譬如山上降大雨时，水流往低处，展转山岩溪涧而满。山岩溪涧满则小池满，小池满则大池满，大池满则小河满，小河满则大河满，大河满则大海满。 
诸比丘!如是圣弟子，于佛证净、于法证净、于僧证净，成就圣者所乐之戒、法，为流至彼岸，资于诸漏之尽。” 
　　注1 此譬如出增支部经典(原典一、二四三页、二、一四O页、五、一一四页)。
　　
　　三九 第九 沙陀
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
时，世尊于晨朝时分，着下衣、持衣钵，去往释女沙陀住宅，至已，就所设座。
时，释女沙陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之释女沙陀曰：“沙陀!成就四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
沙陀!于此有圣女弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧… …以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施。沙陀!成就此四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
“大德!世尊所说之此四预流支之法，于我为有，我亦与此法俱。大德!我于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于家若有少分之应施物者，则皆于具戒善法者无差别。”
“沙陀!幸哉!沙陀!福哉!沙陀!汝当记别为预流果。”
　　
　　注1 杂阿含三七、一四(大正藏二、二七O七b)。
　　
　　四十 第十 难提
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
时，释氏难提来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏难提，白世尊曰：
“大德!若于圣弟子，偏一切处皆无具四预流支者，则圣弟子名为住于放逸。”
“难提!若偏一切处皆无具四预流支者，我则将此另名为异生之数。
难提!对圣弟子之住于放逸与不住放逸，我将说，且谛听，善自作意。”
“唯唯!大德!”释氏难提应诺世尊，世尊说曰：
“难提!云何圣弟子，住于放逸耶?难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼如是于佛满足证净，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则无胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸数。
难提!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是以圣者之所乐戒为满足，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则不得胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸之数。难陀!如是之圣弟子，住于放逸。
难提!云何之圣弟子，住于不放逸耶?难提!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”彼如是于佛满足证净，更精进而于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸，则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则受乐，有乐则心得定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!又，圣弟子于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是对圣者之所乐戒不满足，更精进于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身经安则乐受，有乐则得心定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提!如是之圣弟子，住于不放逸。”
　　
　　注1 杂阿含三O、二六(大正藏二、二一七c)。 
　　第四 福德润泽品(终) 
　　　　摄颂曰：
　　　　三种之润泽
　　　　二种之天道
　　　　朋辈摩诃男
　　　　雨沙陀难提
　　
　　第五 有偈福德润泽品 
　　四一 第一 润泽(一)
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种，以何为四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为福德润泽、安乐食之第一。
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。 
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不易。谓入无数无量大福德聚之数。
诸比丘!譬如称量大海水，以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶之称量，是为不易。谓入无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实不易。谓入无数无量大福德聚之数。” 六 
　世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰:
　　　　大海洋为无量
　　　　藏宝有大怖畏
　　　　人皆用诸河川
　　　　广注入于大海
　　　　饮食衣床座具
　　　　施智者亦似此
　　　　入此福德之流
　　　　如川流之入海。 
　　注1 杂阿含三0、一二(大正藏二、二一五a)。
　　2 次偈出增支部四集第五一经。
　　
　　四二 第二 润泽(二)
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为四种耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”此为福德润泽、善润泽、安乐食之第一。 
诸比丘!又，圣弟子于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、以布施之分布为喜。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不足。谓入于无数无量大福德聚。
诸比丘!譬如彼诸大河俱，其流之合流，谓：恒河、耶符那河、伊罗跋提河、萨罗游河，摩醯河。于彼水之称量，虽以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶，其称量实为不易。是谓入于无数无量大水聚之数。诸比丘!如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
　　　　大海洋为无量
　　　　藏宝有大怖畏
　　　　人皆用诸河川
　　　　广注入于大海。
　　　　饮食衣床座具
　　　　施智者亦似此
　　　　入此福德之流，
　　　　如川流注入海
　　
　　注1 参照前经。 
　　
　　四三 第三 润泽(三)
“诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为之四耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛……于法……于僧……具慧以圣决择，而顺正苦尽，成就生灭慧。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘!福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
诸比丘!称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是福德润泽，善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。”
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
　　　　欲得福者须立善
　　　　为得不死应修道
　　　　若证法核则尽乐
　　　　死王来时不颤惧。
　　
　　注1 此偈第四行寻原注皆不获，汉译北传亦未详，故暂以原本译之。
　　
　　四四 第四 大宝(一)
“诸比丘!成就四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。”
　　
　　注1 杂阿含经三O、六(大正藏二、二一四a)。
　　
　　四五 第五 大宝(二) 
　　注 原本及迟罗本俱与前经完全一致，故不别出。 
　　四六 第六 比丘
“诸比丘!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。” 
　　注1 杂阿含四一、六(大正藏二、二九八c)。 
　　四七 第七 难提
迦毗罗卫城因缘。
时，世尊言坐于一面之释氏难提曰： 
　　“难提!圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
难提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不难、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难提!圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
　　
　　注1 杂阿含三O、二七(大正藏二、二一八a)。
　　
　　四八 第八 跋提
迦毗罗卫城因缘……(述说来诣之次第)
时，世尊对坐于一面之释氏跋提曰：“跋提!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
跋提!于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难提!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。”
　　
　　注1 杂阿含四一、三(大正藏二、二九八b)。
　　
　　四九 第九 摩诃男
迦毗罗卫城因缘……
时，世尊言坐于一面之释子摩诃男曰：
“摩诃男!圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
摩诃男!此处有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
摩诃男!圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。” 
　　注1 杂阿含三三、一O(大正藏二、二三六c)。别杂八、二二(大正藏二、四三一b)。
　　
　　五十 第十 支
“诸比丘!有四种预流支。以何为四预流支耶?
诸比丘!亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
诸比丘!此为四种预流支。” 
　　注1 杂阿含四一、五(大正藏二、二九八c)。 
　　第五 有偈福德润泽品(终) 
　　　　此中摄颂曰：
　　　　三种之润泽
　　　　二种之大宝
　　　　比丘与难提
　　　　跋提摩诃男
　　　　以及支之十 
　　第六 有慧品 
　　五一 第一 有偈
“诸比丘!成就四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶?
诸比丘!于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘!成就此四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。” 四 
　　
　　　　世尊如是说。善逝如是说已，师更说曰--
　　　　于如来之信心
　　　　不动而善安立
　　　　圣者之乐称赞
　　　　于戒善自受持
　　　　于僧伽具信乐
　　　　所见之直心人
　　　　其活命名之为
　　　　不空以及不贫
　　　　故贤者唯以佛
　　　　之教而诚持念
　　　　精勤信心持戒
　　　　勉励净信法见
　　
　　五二 第二 雨安居
一时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
其时，有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。
迦毗罗卫城之诸释氏得闻：“有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毗罗卫城。”
时，迦毗罗卫城之诸释氏，来至彼比丘处。至已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之迦毗罗卫城之诸释氏，对彼比丘言曰：
“大德!世尊无病强健否?”
“友等!世尊无病强健。”
“大德!舍利弗、目犍连无病强健否?”
“友等!舍利弗、目犍连无病强健。”
“大德!比丘众无病强健否?”
“友等!比丘众无病强健。”
“大德!于此雨安居中，有于世尊之所亲闻、亲受否?”“友等!我由世尊所亲闻、亲受为：“诸比丘!依诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住之比丘少；依五下分结尽，而成为化生者，当于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘多。” 
友等!又，我由世尊所亲闻、亲受为：“诸比丘!依五下分结尽，而成为化生者，于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘为少：三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦边际之比丘为多。”
友等!又，我由世尊之所亲闻、亲受为：“诸比丘!三结尽，贪嗔痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦之边际之比丘为少；依三结尽成为预流，堕法灭、决定、趣向等觉之比丘为多。””
　　
　　五三 第三 达摩提那
一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
时，优婆塞达摩提那与五百优婆塞来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞白世尊曰：
“大德!世尊请教授我等，大德!世尊请教授我等，以使长夜得利益安乐。”“达摩提那!然则汝等应如是学：“如来所说之经为甚深、义甚深、出世间、空性相应，时时将此具足而住。”达摩提那!汝等应如是学。”
“大德!住于有儿童愦乱之卧处，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、涂香，享受金银之我等，对如来所说之甚深、义甚深、出世间、空性相应之经，能时时具足而住为不易。大德世尊为依住五戒之我等，请说示上法。”
“达摩提那!然则汝等应如是学：“我等于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”达摩提那!汝等应如是学。”“大德!世尊所说四预流支之法，我等有之，我等当与此法俱存。
大德!我等于佛成就证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。” 
“达摩提那!汝等幸哉!达摩提那!汝等福哉!达摩提那!汝等当记别为预流果。”
　　
　　注1 杂阿含三七、一一(大正藏二、二七Oa)。
　　
　　五四 第四 疾病
一时，世尊住释氏国迦毗罗卫城尼拘律园。
其时，众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣外出游行。”
释氏摩诃男闻得众多之比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。”时，释氏摩诃男来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男白世尊曰：
“大德!闻众多比丘，为世尊做衣，为三月后，世尊整衣将出游行。”大德!曾于世尊处有亲闻亲受“有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫。””
“摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，应以四苏息法令得活命，而曰：“具寿，当得活!于佛有证净，而曰：“彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”具寿，当得活!具寿!于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。”
摩诃男!有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，以此四苏息法令得活已，应如是言： 
“具寿顾恋父母耶?”若彼如是言：“我顾恋父母。”于彼当如是答言：“具寿，有死法；若具寿顾恋父母亦唯死，若具寿不顾恋父母亦唯死，具寿愿断父母之顾恋。”
若彼如是言：“我断父母之顾恋。”于彼当如是答言：“具寿顾恋妻子耶?”彼若如是言：“我顾恋妻子”，于彼当如是答言：“具寿，有死法；具寿若顾恋妻子亦唯死，具寿若不顾恋妻子亦唯死。具寿愿断妻子之顾恋。”
彼若如是言：“我断妻子之顾恋”。于彼当如是答言：“具寿，对人之五妙欲顾恋耶?”彼若如是答言：“我顾恋人之五妙欲”，于彼应如是答言：“友!天之欲比人之欲为更胜、更妙，具寿唯愿心由人欲远离，心当于胜解四大天王天。”
彼若如是言：“我心由人欲远离，心胜解于四大天王天”，于彼当如是答言：
“友!忉利天比四大天王天为更胜、更妙，具寿唯愿心由四大天王天远离，心当胜解于忉利天。”
彼若如是言：“我心由四大天王天远离，心胜解于忉利天”。于彼应如是答言：“友!比忉利天，耶摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……
……友!梵世比他化自在天为更胜、更妙，具寿唯愿心由他化自在天远离，心当胜解于梵世。” 
彼若如是言：“我心由他化自在天远离，心胜解于梵世”，于彼当如是答言：“友!梵世亦无常、无恒，为有身所摄，具寿唯愿心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。”
若彼如是言：“我心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。”摩诃男!如是心解脱之优婆塞，与百岁心解脱之比丘无有少异，我谓：依解脱而解脱。” 
　　注1 杂阿含四一、二(大正藏二、二九七c)。
　　
　　五五 第五 果(一)
“诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。以何为四法耶?
乃：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行是。 
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。”
　　
　　五六 第六 果(二)
诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于一来果现证……
　　
　　五七 第七 果(三)
……资于不还果现证……
　　
　　五八 第八 果(四)
……资于阿罗汉果现证……
　　
　　五九 第九 获得
……资于智慧获得……
　　
　　六0 第十 增长
……资于智慧增长……
　　
　　六一 第十一 广大
……资于智慧广大……
　　
　　第六 有慧品(终)
　　
　　　　摄颂：
　　　　有偈与雨安居
　　　　达摩提那疾病
　　　　四果以至获得
　　　　增长以及广大 
　　第七 大慧品 
　　六二 第一 大
……资于大慧……
　　
　　六三 第二 广
……资于广慧……
　　
　　六四 第三 广大
……资于广大慧……
　　
　　六五 第四 深
……资于深慧……
　　
　　六六 第五 无等
……资于无等慧……
　　
　　六七 第六 宏慧
　 ……资于宏慧……
　　
　　六八 第七 多多
……资于慧之多多……
　　
　　六九 第八 迅
……资于迅慧……
　　
　　七十 第九 轻
……资于轻慧……
　　
　　七一 第十 捷
…资于捷慧……
　　
　　七二 第十一 速
……资于速慧……
　　
　　七三 第十二 利
……资于利慧……
　　
　　七四 第十三 决择
　 …资于决择慧。以何为四耶?
　 乃亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
　 诸比丘!对此四法修习、多修者，则资于决择慧。
　　　　摄颂：
　　　　大广与广大
　　　　深无等与宏
　　　　多多迅轻捷
　　　　速利与决择
　　　　预流相应中、第七大慧品(终)
　　
　　第十一 预流相应(终) 
第十二 谛相应 
　　第一 定品 
　　一 第一 定
舍卫城。
“诸比丘!定当修习!诸比丘!得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶?
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
诸比丘!于定当修习!诸比丘!得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励!以此为苦集，勉励!以此为苦灭，勉励!以此为顺苦灭之道，勉励! 
　　注1 杂阿含一六、二三(大正藏二、一一二a) 
　　二 第二 宴默
“诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶?
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
诸比丘!应精勤于宴默!诸比丘!宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘!以此是苦，应勉励!以此是苦集，应勉励!以此是苦灭，应勉励!以此是顺苦灭之道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一六、二二(大正藏二、一一二a) 
　　三 第三 善男子(一)
“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
诸比丘!于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
诸比丘!于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一五、二九(大正藏二、一O六a)。
四 第四 善男子(二)
“诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
诸比丘!于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。 
诸比丘!于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶?
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!” 
　　注1 参照前经。 
“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
　　
　　注1 杂阿含一五、二六(大正藏二、一O五b)。 
　　六 第六 沙门婆罗门(二)
“诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
诸比丘!于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
诸比丘!于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶?乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一五、二七(大正藏二、一O五c)。
　　
　　七 第七 寻
“诸比丘!勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、嗔寻，害寻。何以故耶?
诸比丘!此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
诸比丘!汝等寻思时，“此是苦”应寻思，“此是苦集”应寻思，“此是苦灭”应寻思，“此是顺苦灭之道”应寻思。何以故耶?
诸比丘!此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!”
　　
　　注1 杂阿含一六、三、四(大正藏二、一O九b)。
　　
　　八 第八 思
“诸比丘!勿思惟恶不善之思，谓：“世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。”何以故耶?
诸比丘!此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
诸比丘!汝等思惟时，以“此是苦”应思惟!“此是苦集”应思惟!“此是苦灭”应思惟!“此是顺苦灭之道”应思惟!何以故耶?
诸比丘!此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一六、二(大正藏二、一O九a)。 
　　九 第九 诤
“诸比丘!勿论诤论，谓：“汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶?汝为邪行者，我为正行者：汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应：汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。”何以故耶?
诸比丘!此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
诸比丘!汝等论时，以“此是苦”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?
诸比丘!此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一六、六(大正藏二、一O九c)。 
　　十 第十 论
“诸比丘!勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶?
诸比丘!此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。 
诸比丘!汝等论时，以“此是苦也”应论，“此是苦集”应论，“此是苦灭”应论，“此是顺苦灭之道”应论。何以故耶?
诸比丘!此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘!以“此是苦”应勉励!“此是苦集”应勉励!“此是苦灭”应勉励!“此是顺苦灭之道”应勉励!”
注1 杂阿含一六、五(大正藏二、一O九c)此经列举论之项目，是长部经典第一卷七页、一七八页，第三卷三六页、五四页，中部经典第一卷五一三页，第二卷一页、二三页、三O页，第三卷一一三页，增支部经典第五卷一二八页，律藏第一卷一一八页，第四卷一六四页等(皆指原典)。 
　　　　第一 定品(终)
　　　　此中摄颂曰：
　　　　定以及宴默
　　　　二之善男子
　　　　沙门婆罗门
　　　　寻与思诤论 
　　第二 转法轮品 
　　十一 第一 如来所说(一)
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
于此处，世尊言五比丘曰：
“诸比丘!出家者不可亲近于二边。以何为二边耶?
(一)于诸欲以爱欲贪着为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。(二)以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘!如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。 
诸比丘!云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶?乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
诸比丘!苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所受者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
诸比丘!苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓： 
欲爱、有爱、无有爱是。
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执着。
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘!我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
诸比丘!然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：“有集法者，悉皆有此灭法。”
世尊转如是法轮时，地居之诸天发声言曰:“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。”
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。”
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
“世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。”
如是于其刹那，其顷刻，其须央之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
时，世尊称赞而曰：“憍陈如悟矣，憍陈如悟矣!”自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。 
　　注1 律藏大品一、六(原典一O页以下)。杂阿含一五、一五(大正藏二、一0三c)。转法轮经(大正藏二、五O三)、三转法轮经(大正藏二、五O四)，四分律三二(大正藏二二、七八八)、五分律一五(大正藏二二、一O四)，法蕴足论六(大正藏二六、四七九b)等。其他亦有梵本。
　　
　　十二 第二 如来所说(二)
“诸比丘!苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦圣谛偏知……乃至……已偏知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘!苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘!苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。 
诸比丘!顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘!应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。” 
　　注1 参照前经。
　　
　　十三 第三 蕴
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为苦圣谛。
诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭之道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一五、二四(大正藏二、一O五a)。
　　
　　十四 第四 处
“诸比丘!有四圣谛。以何为四圣谛耶?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
诸比丘!云何为苦圣谛耶?谓：六入处是。以何为六入处耶?眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘!此名为苦圣谛。
诸比丘!云何为苦集圣谛耶?后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘!此名为苦集圣谛。
诸比丘!云何为苦灭圣谛耶?将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘!此名为苦灭圣谛。
诸比丘!云何为顺苦灭道圣谛耶?八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此名为顺苦灭道圣谛。
诸比丘!此为四圣谛。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!” 
　　注1 参照前经。 
　　一五 第五 受持(一)
“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”
如是言已，有一比丘，白世尊曰:
“大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。”
“比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”
“大德!世尊所说之第一圣谛--苦，我予受持。大德!世尊所说之第二圣谛--苦集，我予受持。大德!世尊所说之第三圣谛--苦灭，我予受持。大德!世尊所说之第四圣谛--顺苦灭道，我予受持。大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
“善哉!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘!苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘!顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
比丘!如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一六、十(大正藏二、一一0b)。
　　
　　一六 第六 受持(二)
“诸比丘!汝等对我所说之四圣谛，曾受持否?”
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
“大德!我对世尊所说之四圣谛，予以受持。
“比丘!汝对我所说之四圣谛，云何受持耶?”
“大德!苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德!若沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。”无有此理。
大德!苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
大德!顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。
大德!我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。”
“善哉、善哉!比丘!善哉!比丘!汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘!苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。”无有此理。比丘!苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘!若有沙门、婆罗门如是言：“沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。”无有此理。
比丘!如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含一六、一二(大正藏二、一一0C)。 
　　十七 第七 无明
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓无明、无明者。大德!云何为无明耶?云何为随无明耶?”
“比丘!苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明;如是者为随无明。
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!” 　
　　十八 第八 明
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!所谓明、明者。大德!云何为明耶?云何为随明耶?”
“比丘!苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
 是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!”
　　
　　一九 第九 辩
“诸比丘!“此是苦圣谛”，为我所立。此中之谓“此是苦圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
……“此是苦集圣谛”……
……“此是苦灭圣谛”……
诸比丘!“此是顺苦灭道圣谛，”为我所立。此中之谓：“此是顺苦灭道圣谛”者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
是故比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!” 
　　二十 第十 如
“诸比丘!有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶?
诸比丘!“此是苦”，为如，为不离如、不异如。
“此是苦集。”，为如，为不离如、不异如。
“此是苦灭。”，为如，为不离如、不异如。
“此是顺苦灭道”，为如，为不离如、不异如。
诸比丘!此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘!此是苦，应勉励!此是苦集，应勉励!此是苦灭，应勉励!此是顺苦灭道，应勉励!” 
　　注1 杂阿含经一六、一一(大正藏二、一一0b)。 
　　　　第二 转法轮品(终)
　　　　此中摄颂曰:
　　　　二之如来说 
　　　　蕴节与处节
　　　　二节之受持
　　　　无明明辩如