一　舍卫城因缘
　　
　　五一 第一 食
“诸比丘!将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。” 盖食
“诸比丘!云何为食?使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶?诸比丘!有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
诸比丘!云何为食?使末生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大耶?诸比丘!有嗔相。多修此非如理作意为食者，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。

 

诸比丘!云何为食?使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶?诸比丘!有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。 
诸比丘!云何为食?使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶?诸比丘!有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
诸比丘!云何为食?使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶?诸比丘!有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。”觉支食
“诸比丘!云何为食?使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。 
诸比丘!云何为食?使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶?诸比丘!发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。 十二
诸比丘!云何为食?使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。”盖之不食 
“诸比丘!云何为不食?使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶?诸比丘!有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。
诸比丘!云何为不食?使未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大耶?诸比丘!有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大。
诸比丘!云何为不食?使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。 
诸比丘!云何为不食?使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶?诸比丘!有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
诸比丘!云何为不食?使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。”四觉支之不食
“诸比丘!云何为不食?使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。
诸比丘!云同为不食?使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。
诸比丘!云何为不食?使未生之定觉支不生，已生之走览支不得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。 
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。”
　　
　　注1 杂阿含经二七、四。上之第二经，参照(原典六四页)。
　　
　　五二 第二 理趣
时，有众多比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
时，彼诸比丘思念：“步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。”
时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰：“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。”友等!我等亦为弟子如是说法曰：“友等!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。”友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”
时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，如此所说义。”
时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德!于此，我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德!其时，我等思念：“行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。”大德!时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德!时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰:
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶?”
大德!时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，如此所说义。”” 
“诸比丘!异学修行者如是说，则应如是言：“友等!有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。”诸比丘!如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。”五成为十
“诸比丘!有何之理趣?依其理趣，五盖成为十耶?
诸比丘!内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。 
诸比丘!内之嗔恚亦盖，外之嗔恚亦盖，嗔恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。” 七为十四
“诸比丘!有何之理趣?依其理趣，七觉支成为十四耶?
诸比丘!内法之念，为念觉支;外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
诸比丘!身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
诸比丘!有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。”
　　
　　注1 杂阿含经二七、二(大正藏二、一九一a)
　　
　　五三 第三 火
时，有众多之比丘，于最早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
如“理趣经”。
“诸比丘!若异学修行者，如是说者，则应如是言：“友等!心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶?修习何者之觉支，为是时耶?友等!心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶?修习何者之觉支，为是时耶?”诸比丘!如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。
何以故耶?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。”非时
“诸比丘!心退缩时，修习轻安觉支，为非时;修习定觉支，为非时;修习舍觉支，为非时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法甚难发起。
诸比丘!譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介2，彼人得能令小火炽燃耶?”
“大德!不能!”
“诸比丘!如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法甚难发起。”
“诸比丘!心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，以此等诸法易于发起。
诸比丘!譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者，此等以诸法易于发起。”非时
“诸比丘!心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。
诸比丘!譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶?”
“大德!不能。”
“诸比丘!如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。”
“诸比丘!心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。
诸比丘!譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者，以此等之诸法易使寂静。
诸比丘!至于念(觉支)，我说：念可常有”。
　　
　　注1 杂阿含经二七、三(大正藏二、一九一c)
　　　　2 “尘介”。原本pamsukana是pamsukena之误
　　　　3 “诸比丘”原本bhikkhavi是bhikkhave之误。
　　
　　五四 第四 慈
一时，世尊住于拘利国之一名日黄枕邑之拘利村。
时，有众多之比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。
时，彼诸比丘生思念：“行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园”。
时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰． 
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰：“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以悲俱行之心偏满一力而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以喜俱行之心，偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心，偏满而住。以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。” 
友等!我等亦为弟子作如是说法云：“友等!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”
友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”
时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：“我等唯于世尊之处，如此所说之义。”
时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德!于此我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德!其时，我等生斯思念：“至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。”大德!时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德!彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：友等!沙门瞿昙为弟子作如是说法云：“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”友等!我等亦为弟子作如是说法云：“友等!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是：如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”友等!于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”大德!时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：‘我等唯于世尊之处，如此所说义。’”
“诸比丘!异学修行者若如是说，则宜作如是言：“友等!云何修习慈心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习悲心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!天何修习喜心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习舍心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?”诸比丘!如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。
诸比丘!云何修习慈心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘!慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
诸比丘!云何修习悲心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或偏超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘!悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。 
诸比丘!云何修习喜心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或偏超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘!喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
诸比丘!云何修习舍心解脱?若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或偏超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘!舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。” 
　　注1 杂阿含经二七、三二(大正藏二、一九七b)。
　　　　2 “上解脱”。(uttarim vimuttim)出世间法。“世间慧”者(读为idhapannassa)不起出此世间之慧。(以上依原注)。 
　　
　　五五 第五 伤歌逻
舍卫城……
时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：
“尊瞿昙!有何之因、何之缘?有时长夜读诵真言，不得成辩才耶?何况不读诵耶?尊瞿昙!又有何之因、何之缘?有时长夜不读诵真言，得成辩才耶?何况读诵之耶?”
“婆罗门!为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门!如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门!如是为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，为苔草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于闇处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门!如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!
婆罗门!有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉!”
“婆罗门!不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察己之面相，如实知见。婆罗门!如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……何况读诵哉!
婆罗门!又不为嗔恚所缠，不随逐于嗔恚之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门!如是未被嗔恚所缠，不随逐于嗔恚之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门!如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!又不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门!如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉!
婆罗门!又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门!如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉!
婆罗门!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶?婆罗门!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支……婆罗门!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。”
如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如扶起倒者，如揭露覆者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。”
　　
　　注1 增支部经典原典第三卷二三O页。
　　
　　五六 第六 无畏
如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：
“大德!富兰迦叶作如是言：“于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。”于此，世尊作云何说示耶?”
“王子!于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子!于智 、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。”
“大德!云何于无智、无见为有因、有缘耶?云何无智、无见是有因有缘耶?”
“王子!为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子!此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。
王子!又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住……乃至……
……为惛眠所缠……
……为掉悔所缠……
为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子!此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。”
“大德!此法门当云何名之耶?”
“王子!此名之为盖。”
“实则为盖哉!世尊!实则为盖哉!善逝!大德!譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶?”
“大德!又云何于智、见为有因、有缘耶?云何智、见是有因、有缘耶?”
“王子!于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子!此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。
王子!复次，比丘……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子!此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。”
“大德!此法门当云何名之耶?”
“王子!此名之为觉支。”
“实为觉支哉!世尊!实为觉支哉!善逝!大德!譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶?大德!我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。” 
　　注1 杂阿含经二六、七O(大正藏二、一九Ob)二七、一(同一九一a)
　　
　　　　摄颂曰：
　　　　食及理趣火
　　　　慈与伤歌逻
　　　　二九五
　　　　耆阇崛山中
　　　　无畏之所问
　　　　觉支相应中 
　　　　觉支相应 第六觉支总摄品(终)