尔时，尊者舍利弗住伐地国之郁伽支罗恒河畔。
时，普行沙门来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗会释，交谈亲切殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之普行沙门白尊者舍利弗曰：“友舍利弗!所谓：“涅槃、涅槃”者。友!何者为涅槃耶?”
“友!凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称之为涅槃。”
“然则友!有实现此涅槃之道耶?有行道耶?”
“友!有实现此涅槃之道，有行道。”

 

“友!以何为实现此涅槃之道耶?以何行道耶?”
“友!此八支圣道，正是为实现此涅槃之道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友!此为实现涅槃之道，此为行道。”
“友!此实现涅槃之道为善，此行道为善。友!又足以精勤。”
“友舍利弗!于此教以何为难为耶?”
“友!于此教以出家为难为。”
“友!然则出家者，以何事为难为耶?”
“友!出家者以爱乐为难为。”
“友舍利弗!然则爱乐者，以何事为难为耶?”
“友!于爱乐者，以法随法之履行为难为。”
“友!法随法履行之比丘，久而可成阿罗汉耶?”
“友!不久可成阿罗汉。”
沙门出家相应(终)
其摄颂曰：
(与前相应之摄颂同)。
　　
　　
　　第六 目犍连相应
尔时，尊者大目犍连住舍卫城，只陀林给孤独长者之游园。
于此处，尊者大目犍连言诸比丘曰：“友诸比丘!”此等诸比丘应诺尊者大目犍连曰：“友!”
尊者大目犍连如次曰：“诸友!余于此独坐静思，心中起如是之念：“所谓初禅，称初禅者，何者为初禅耶?”
诸友!余生此念：“此处有比丘，离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离所生喜乐逮达初禅而住，此称谓初禅。”
诸友!余离于诸欲，离于不善法，有寻有伺，由离生喜与乐逮达初禅而住。诸友!余依此法而住，与欲俱起之想、作意现行。
其时，诸友!世尊以神通来近余处曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸初禅，以心住于初禅，以心专一于初禅，以心保持于初禅。”
诸友!余嗣后即离诸欲，离不善法，有寻有伺，而逮达由离所生喜乐之初禅而住。
诸友!若为善谈者：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”有如是之谈者，则此善谈者，对余“蒙师之殊恩弟子，得大遍智，”作如是谈。”
“……“第二禅，称第二禅者，何者为第二禅耶?”
诸友!时余生是念：“于此有比丘，由寻与伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，而逮达住定生喜、乐之第二禅。此称为谓第二禅。”
诸友!时余由寻伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，逮得住定生喜、乐之第二禅。诸友!余依此住法而住，与寻俱起之想、作意现行。
其时!诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!婆罗门!勿放逸第二禅，以心住于第二禅，心专一于第二禅，以心保持于第二禅。”
诸友!余其后由寻伺之息灭，内部寂静，有心之单一性，无寻无伺，由逮达住定生喜、乐之第二禅。
诸友!若为善谈者：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”有如是谈者，乃对余作如是之谈：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。””
“……“第三禅，称第三禅，何者为第三禅耶?”
诸友!时余生此念：“于此有比丘，依离于喜，舍心，正念正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。此称为第三禅。”
诸友!余依离于喜、舍心，正念，正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。诸友!余因住于此法，与喜俱起之想、作意现行。
其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸第三禅。以心住立于三禅，将心专一于第三禅，心保持于第三禅。”
诸友!余其后，依离于喜、舍心，正念，正知，而以身感受乐，谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住第三禅。
吾友!若为善说者如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”此善说者，乃对余如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”
“……“第四禅，称第四禅者，何者为第四禅耶?”
诸友!余生是念：“此处有比丘，前即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐而逮达住于舍念清净之第四禅，此称为第四禅。”
诸友!余前即由乐之舍弃，由苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。诸友!余住此法而住，想与乐俱起、作意现行。
其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸于第四禅，以心住立于第四禅，以心专一于第四禅，以心保持于第四禅。”
诸友!余其后，即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。
诸友!若为善说者，有如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”此善说者乃对余如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。””
“……“空无边处，称空无边处者，以何者为空无边处耶?”
诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想，而为虚空无边，则逮达住于空无边处，此称谓空无边处。”
诸友!余超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，以逮达住于空无边处，友等!余依住此法而住，想与色俱起、作意现行。
其时，诸友!世尊以神通来近余宣曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸空无边处，以心住立于空无边处，心专一于空无边处，心保持于空无边处。”
诸友!余其后，超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，逮达住于空无边处。 
诸友!若为善说者，有如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对我……而谈。”
“……“识无边处，称识无边处者，何者为识无边处耶?”
诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切空无边处，为识无边处，若逮达住于识无边处者，此称谓识无边处。”
友!余超越一切空无边处，为识无边处，逮达住于识无边处。诸友!余依住此法而住，想与空无边处俱起、作意现行。
其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸识无边处。应以心住立于识无边处，心专一于识无边处，心保持于识无边处。”
诸友!余其后，超越一切空无边处，为识无边处，遂达住于识无边处。 
诸友!若善说者，有如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对我……之谈。”
“……“无所有，称无所有者，何者为无所有耶?”
诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切识无边处，为无所有，若逮达住于无所有处者，此称谓无所有处。”
诸友!余超越一切识无边处，为无所有，逮达住于无所有处。诸友!余依住此法而住，想与识无边处俱起、作意现行。
其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸无所有处，应以心住立于无所有处，心专一于无所有处，心保持于无所有处。”
诸友!余其后，超越一切识无边处，为无所有逮达住于无所有处。
诸友!若为善说者，如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对我……而谈。”
“……“非想非非想处，称非想非非想处者。何者为非想非非想处耶?”
诸友!余生是念：“此处有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处，此称谓非想非非想处。”
诸友!余超越于一切无所有处，逮达住于非想非非想处。诸友!余依住此法而住，想与无所有处俱起、作意现行。
其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸非想非非想处，应以心住于非想非非想处，心专一于非想非非想处，心保持于非想非非想处。”
诸友!余其后，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。
诸友!若为善说者，如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对余……而谈。” 
　　
　　※ 三 
　　　　“……“无相心三昧，称无相心三昧者，何者为无相心三昧耶?”
诸友!余生是念：“此处有比丘，不思惟一切相，若逮达住于无相心三昧者，此称谓无相心三昧。”
诸友!余不思惟一切相，逮达住于无相心三昧。诸友!余依住此法而住，余生相随顺之识。
其时，诸友!世尊以神通来近余曰：“目犍连!目犍连!婆罗门!勿放逸无相之心三昧。应以心住立于无相心三昧，心专一于无相心三昧，心保持于无相心三昧。”
诸友!余其后，不思惟一切之相，逮达住于无相心三昧。
诸友!若为善说者，如是说：“蒙师之殊恩弟子，得大遍智。”如是谈者，是为对余此善谈者，如是说：‘蒙师之殊恩弟子，得大遍智。’”
　　
　　一
尔时，尊者大目犍连住舍卫城只陀林，给孤独长者之游园。
时，尊者大目犍连，恰如力士之伸屈腕、屈伸腕，如是隐于只陀林，现于三十三天。
时，诸天之主帝释与五百诸天子等，具诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者立于一面。
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主!可归依于佛。诸天主!由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。诸天主!可归依法。诸天主!由归依法之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。诸天主!可归依僧。诸天主!由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”
“贤者目犍连!可归依佛。贤者目犍连!由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。贤者目犍连!可归依法。贤者目犍连!依归依法之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。贤者目犍连!可归依僧。贤者目犍连!由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”
时，诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与八十诸天子等俱…… 
时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者，立于一面。
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主!对佛当有无动信心。如斯，“彼世尊乃应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊是。”依于对佛无动信心之因，诸天主帝释!如是于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释!对法当有无动信心：“世尊所善说之法乃现生、即时、来看，导于涅槃、智者之一一应自知者。”依于对法无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释，对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正实行，世尊之弟子众，端实行。此1四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬。值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。”依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。诸天主帝释!乃圣者之爱好，不破、不断、无斑点、无污点而净洁，智者之所赞叹，可资助三昧具足诸戒。圣者爱好具足诸戒之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”
“友目犍连!对佛当有无动信心。如斯，“彼世尊乃应供者、正等觉者……觉者、世尊。”依于对佛有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。对法当有无动信心：“于世尊所善说之法乃现生……智者应一一自知者。”依于对法有无动信心之因，友目犍连!此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善实行……乃世间无上之福田。”依于对僧有无动信心之因，友目犍连!于此处有情身坏命终后，生于善趣天界。友目犍连!圣者爱好……具足诸戒。由圣者爱好具足诸戒之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。”
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时诸大主帝称，与七百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
其时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处……
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主帝释!当归依佛。依于归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等因十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!当归依法。依于归依法之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!当归依僧。依于归依僧之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。”
“友目犍连!当归依佛。依于归依佛之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。友目犍连!当归依法，依于归依法之因，友目犍连!有情身坏命终后生善趣天界，彼等由十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。友目犍连!当归依僧。依于归依僧之因，友目犍连!此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。”
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者大目犍连后，立于一面。
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：“诸天主帝释!对佛当有无动信心，如斯：“彼世尊是应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。”依于对佛有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!对法当有无动信心：“由世尊所说之法，乃现生、即时、来看、导于涅槃、智者应一一自知者。”依于对法有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正修行：世尊之弟子众，端修行。此四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。”依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃:天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。诸天主帝释!圣者之爱好不破、不断、无斑点、无污点、净洁、赞叹、资助三昧、具足诸戒。依圣者之爱好具足诸戒之因，诸天主帝释!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。”
“友目犍连!对佛当有无动信心，如斯：“又彼世尊是应供者、正等觉者……觉者、世尊。”依于对佛有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。对法当有无动信心：“依于世尊所善说之法，是现生……智者应一一自知者。”依于对法有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。对僧当有无动信心：“世尊之弟子众，善修行……世间无上之福田。”依于对僧之有无动信心之因，友目犍连!于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……依于天之触。”
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱…… 
　　注1 佛弟子在严密之意义：若到了预流，一来不还，阿罗汉道以后，总称为四双，此四各有向和果，而称为四双八辈。
　　　　2 于PTS本，此数字误写为六O，最后之数字是六三，第十一旃檀天子以下之五经亦皆为六三，正确都应为六二。
　　
第十一 旃檀天子 
时，旃檀天子 
　　第十二 须夜摩天 
　　注1 以下有括弧十二~十五之数字是由日译者之意而记上的，于摄颂有“十一”之诸，省略为是，但此等五经同第十帝释经有举一~六二节之数字，故第十二以下如视为一经为正确。 
时，须夜摩天子…… 
　　第十三 删兜率陀(兜率)天 
　　　　时，删兜率陀天子…… 
　　第十四 善化乐天 
　　　　时，善化乐天子…… 
　　第十五 婆舍拔提天 
　　　　时，婆舍拔提天子……
　　　　此等中略五天，亦应如诸天主帝释之亦应详说。
　　　　目犍连相应(终)
　　　　其摄颂曰：
　　　　有寻与无寻
　　　　依乐以及舍
　　　　虚空以及识
　　　　乃至无所有
　　　　非想非非想
　　　　无相与帝释
　　　　旃檀天十一
　　
　　第七 质多相应
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。
其时，众多之长老比丘等，食后由托钵还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互谈话：“诸友!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，仅言辞之别耶?”
其处，有长老比丘等，或作如是说明：“友!或谓系缚，或系缚之法。此二法之意义有别，言辞亦有别。”或有长老比丘等，作如是言：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”
其时，偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。
质多居士闻众多长老比丘，由食后托钵归，俱集坐于周圆堂中，起如是之谈话： 
“友等!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”起此互相谈话。或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”
因此，质多居士来诣长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!众多之长老比丘等，食后由托还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互之谈话：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义有别?抓言辞亦别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”或长老比丘等，作如是说明：‘友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。’”“然，居士!”
“诸大德!或谓系缚，或系缚之法，此等二法之意义有别?抑言辞亦有别耶?然则诸大德!为汝等以说譬喻：于此处或有智之人等，有依譬喻了知所说之意义。
诸大德!譬2如将黑色之牛与白色之牛，以一锁或索系缚。若人作如是言：“黑牛系缚白牛，白牛系缚黑牛。”者，则彼语是正语耶?”
“居士!不然。居士!非黑牛击缚白牛，亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系，此乃如是之系缚。”
“与此同理，诸大德!眼非系缚诸色，非诸色系缚于眼，于此乃两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法，于此，以此两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。”
“居士!此为汝之利得。居士!汝善利得，汝之智眼，深通达佛语者。” 
　　注1 Macchikasanda于杂阿含经二一卷一四经有摩师山Ambatakavana同二一卷八经为庵罗林。
　　　　2 参照相应部(三五)六处相应之一九一经三~五节。
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
其时，质多居士至此长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日请应诺受余之食供养。”长老比丘等默应许诺。
时，质多居士知长老比丘等，承诺受食供养，乃从座而起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
时，长老比丘等，过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于所设之座。
质多居士至长老比丘等座前，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”作斯言时，尊者长老默止。
质多居士二度白尊者长老曰：“大德长老!谓;‘界种种，界种种’者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又二度默止。
质多居士三度白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又三度默止。
其时，偶隶犀达多于此比丘众中，是最年轻者。
时，尊者隶犀达多，白尊者长老曰：“大德长老!余愿释答质多居士之此所问。”
“隶犀达多!汝可释答质多居士之此所问。”
“居士!汝如是问：“大德长老!所称界种种，界种种者，几何界种种，是世尊所说耶?””
“诚然，大德!”
“居士!世尊说此之界种种，曰：眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士!此乃世尊所说之界种种。”
时，质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
食已，长老比丘等手放下钵，即从座起而离去。
时，尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问，汝为明了；彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是所问出现时，即亦如汝之明了。”
　　
　　注1 参照相应部
　　
　　三五六处相应之一二九经。
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等请承诺明日受余之食供养。”长老比丘等默然应诺。
时，质多居士知长老比丘等已应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于预设之座。
质多居士来诣长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士白尊者长老曰：“大德长老!凡此等之多种见解，起于世间者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!此等诸见，有何者则存此见，无何者则不存此等见耶?”斯言时，尊者长老默止。 
二度质多居士……
三度质多居士白尊者长老曰：“大德!凡此等之多种见解，起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一物。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存征。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!有何者则存此等见，无何者则不存此等见?”
　　　　 三度，尊者长老默止。
此时偶有尊者隶犀达多，于此比丘众中是最年轻者。
　　
时，尊者隶犀达多白尊者长老曰：“大德长老!余愿释质多居士之所问。”“隶犀达多!汝可释答质多居士之所问。”
“居士!“大德长老!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常……或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，大德!此等诸见，有何者则存在，无何者则不存在?”汝为如是之问耶?”
“大德!诚然。”
“居士!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言 “生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、又不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，居士!有己身见者，则存此等之诸见：无己身见者，此等诸见则不存在。”
“然则，大德!如何有此己身见耶?”
“居士!此处有无闻之凡夫，尚未会遇圣者，不熟通圣者之法，未修练圣者之法。未会遇善人，不熟通善人之法，未修练善人之法者。以观色为自己，以自己为有色者，以观自己为色，色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己，以自己为识者，以识为自已，自已用识。居士!己身见者，当即如是。”
“然则，大德!如何无此己身见耶?”
“居士!此处有多闻之圣弟子，已会遇圣者，熟通圣者之法，善修练圣者之法，既会遇善人，熟通善人之法，修练善人之法者，不观色为自己，不以有色为自已者，亦不观色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己，自己为有识者，识有自已，自己有识。居士!无己身ㄙ怴A当即如是。”
“大德!尊者隶犀达多者，由何地来耶?”
“居士!余来自阿槃提国。”
“大德!阿槃提国有称为隶犀达多之良家子，乃吾等未见之友，而已出家。尊者曾见彼否?”
“唯然，居士!”
“大德!彼尊者今住何处?”作斯言时，尊者隶犀达多沉默。
“大德!尊者非隶犀达多耶?”
“诚然，居士!”
“尊者隶犀达多于摩叉止陀自适，当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等，努力获得四项要品。”
“居士!汝之所言是殊胜。”
时，质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
食已。长老比丘等手放下钵，起座离去。
时尊者长老，言于尊者隶犀达多曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问汝为明了，彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是之所问出现时，当即如汝之明了。”
时，尊者隶犀达多收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，即未尝再归来。
　　
　　一
　　
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。
其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日于牛舍，请应诺余受食供养。”长老比丘等，默然应诺。 
时，质多居士知长老比丘等，应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼去。
时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣，持衣、钵，来至质多居士之牛舍处，而坐于预设之座。
于是，质多居士以胜妙之醍醐粥，亲手供养长老比丘等，以至彼等满足自谢为止。
食已。长老比丘等，由钵放手，即从座起离去。但质多居士言：“残余者，当弃之!”乃随长老比丘等之背后而行。
其时偶或值暑热之苦，此长老比丘等，身体恰如将溶化，如吃其食1者而行。
时，尊者摩诃迦为此比丘众中最年少者，此尊者摩诃迦，白诸尊者长老曰：“大德长老!若吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来者，可好?”
“友摩诃迦!若吹清凉之风，起雷呜，雨滴滴降来为可意。”
于是，尊者摩诃迦，望吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来，行如是之神通胜行。
质多居士心思念：“此比丘众之最年少比丘，彼有如是之神通威力!”
尊者摩诃迦达至精舍，白尊者长老曰：“大德长老!如是意足耶?”
“友摩诃迦!如是足矣。友摩诃迦!于是事已了所作，友摩诃迦!于是为供养。”
于是，长老比丘归还住院，尊者摩诃迦亦归还己住之院。
质多居士来诣尊者摩诃迦处，礼拜尊者摩诃迦后，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白尊者摩诃迦曰：“大德!请示现尊者摩诃迦之胜人法、神通神变。”
“然则，汝居士!于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。”
“唯然，唯然，大德!”质多居士应诺尊者摩诃迦，于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。
复次，尊者摩诃迦入于住院，施针楔，由钥匙孔与门闩之间放出火焰，燃烧草把而不烧郁多罗僧衣，行如是神通胜行。
复次，质多居士将郁多罗僧衣振抖，感动得身毛竖立，而站于一面。 
尊者摩诃迦由住院出，告于质多居士曰：“居士!于此是耶?”
　　“大德摩诃迦!即此足矣。大德摩诃迦!于此事已了所作。大德摩诃迦!此为供养。大德!尊者摩诃迦请自适于摩叉陀山，怡乐于安婆陀伽林，余将为尊者之衣服，托钵食，坐卧具，资助疾病之药物等，努力四项要品之获得。”“居士!汝之所言是殊胜。”
时，尊者摩诃迦收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，未曾再归来。 
　　注1 如唯言食事，而感为热苦之意。
　　
　　一
一时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。 
时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，礼拜尊者，坐于一面。
尊者迦摩浮告于坐在一面之彼质多居士曰：“居士!
“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”作如是言。居士!此所略说之意义，应如何见其详?”
“大德!此为世尊之所说示耶?”
“唯然，居士!”
“然则，大德!余寻问其意义，且稍待。”
于是，质多居士少时沉默后白尊者迦摩浮曰：““无所亏，”大德!此为诸戒之别名。“有白色之覆盖，”大德!此为解脱之别名。
“有一支辐，”大德!此为正念之别名。
“转者，”大德!此为进退之别名。
“车者，”此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法，乃此身之别名。大德!染欲是苦，嗔恚是苦，愚痴是苦。漏尽之比丘，已抛弃此等，如断根无本多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无苦。”
“来者”者，大德!此为阿罗汉之别名。“流”者，大德!此为渴爱之别名。漏尽之比丘已抛弃直如断根，无根本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法故，漏尽之比丘称为“断流。”大德!染欲为缚，嗔恚为缚，愚痴为缚。漏尽之比丘已抛弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无缚。”
如是，大德!世尊说：
“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”世尊所略说之此句意义，可如是详知。”
“居士!此为汝之利得，居士!汝善利得，汝智眼深通于佛语。”
　　
第六 迦摩浮(二)
尔时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山安婆陀伽林中。
时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，诣已，坐于一面。
坐于一面之质多居士，问于尊者迦摩浮曰：“大德!行1有几种耶?”
“居士!有三种之行，为：身行、语行、心行是。”
“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更问于尊者迦摩浮曰:
“然则，大德!何者为身行?何者为语行?何者为心行耶?”
“居士!入息出息为身行，寻伺为语行，想、受为心行。”
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：
“然则，大德!何故入息出息为身行?何故寻伺为语行?何故想、受为心行耶?”
“居士!入息出息属于身，此等之法依缚于身，是故入息出息为身行。居士!先寻求、伺察而后发语，是故寻伺为语行。想、受属于心，此等之法依缚于心，是故想、受为心行”。
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:
“然则，大德!想受灭等至，是如何而有耶?”
“居士!逮达想受灭之比丘，无如是之念：“我将达想受灭。”“我正达想受灭。”或“我已逮达想受灭。”其心前已修练，自向于此。”
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:
“然则，大德!逮达想受灭之比丘，如何之法为第一灭?是身行耶?语行耶?心行耶?
“居士!逮达想受灭之比丘，第一灭语行，然后是身行，再次灭心行。”
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：
“大德!此人死时果有，此比丘逮达想受灭，如何此等二者之间相异耶?”
“居士!以此死时为果者，身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安也，寿命尽，暖气熄，诸根毁坏。然而居士!此逮达想受灭之比丘，彼亦身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安，然而寿命未尽、暖气未熄，诸根澄净。居士!以此人死时之果，此比丘逮达想受灭，此为此等之间之相异。”
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：
“然则，大德!如何由想受灭等至之起出耶?”
“居士!由想受灭等至起出之比丘，无如是之念：“我将由想受灭等至起出。”
“我正由想受灭等至起出。”或“我已由想受灭等至起出。”其心前已修练，自然向于此。”
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：
“然则，大德!由想受灭等至起出之比丘，如何之法为第一起?身行耶?语行耶?心行耶?”
“居士!由想受灭起出之比丘，心行于第一起，次为身行，再次为语行。”
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：
“大德!由想受灭起出之比丘，触于几种之触耶?”
“居士!由想受灭起出之比丘，触有三种之触，即空触、无相触、无愿触是。”
“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：
“大德!由想受灭等至起出之比丘，心向于何者、倾于何者、趣于何者耶?”
“居士!由想受灭等至起出之比丘，心向远离、倾于远离、趣于远离。”
“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更致问尊者迦摩浮曰：
“大德!于想受灭等至，如何之法有大利益耶?”“然则，居士!汝应将先问者置于后问，然则，余可为汝释答。居士!想受灭等至二种之法，有大利益，即：止、观是。”

　　注1 参照中部四四有明小经。
尔时，尊者牛达多住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。
时，质多居士来诣尊者牛达多住处，礼拜尊者，坐于一面。
尊者牛达多言坐于一方之质多居士曰：“居士!此无量心解脱，无所有心解脱，空心解脱，无相心解脱，此等诸法是意义有别?抑名辞有别耶?或意义为一，唯名辞有别耶?”
“大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别，有其事由。大德!又或依于事由，谓此等诸法意义为一，唯有名辞各别，而有其事由。
然大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别。何者为其事由耶?大德!于此有比丘，以与慈俱起之心，满于一方而住，同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、于一切情况下、一切具有之世界，与慈俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。与悲俱起之心……与喜俱起之心……与舍俱起之心住于遍满一方，同于第二、同于第三、同于第四五、上下横、一切处、一切情况下、一切具有之世界，与舍俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。大德!此称为无量心解脱。
大德!何者为无所有心解脱耶?大德!于此1处有比丘，超越一切识无边处，“无所有者，”逮达住无所有处。大德!此称为无所有心解脱。
大德!何者为空心解脱耶?大德!于此有比丘，或入森林、或入树下、或入空屋，如是思量：“此虽是我 ，虽是我有，却是空。”大德!此称为空心解脱。
大德!何者为无相心解脱耶?依于不思惟一切征相，逮达无相心三昧止住。大德!此称为无相心解脱。
大德!或依事由，谓此等诸法意义各别，且其名辞亦有别，此即其事由。
大德!或依事由，谓此等诸意义为一，惟名辞有别者，以何为其事由耶?
大德!染欲是作量者，嗔恚是作量者，愚痴是作量者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无量心解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。 
大德!染欲是障碍，嗔恚是障碍，愚痴是障碍。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无所有解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。
大德!染欲为作相者，嗔恚为作相者，愚痴为作相者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无相心解脱中，知不动心解脱为此等最第一。然此不动心解脱，依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。
大德!或依于事由，谓此等诸法之意义为一，唯名辞各别而已，其事由即在此。”
　　
　　注1 参照三六受相应一九般奢康伽经之一八节。
其时，尼乾陀若提子与大尼乾陀集团俱抵达摩叉止陀山。
质多居士闻尼乾陀若提子之大尼乾陀集团，到达摩叉止陀山。
于是，质多居士与众多信土等，俱赴尼乾陀若提子住处。与彼相会释，交谈亲爱、殷勤之话后，坐于一面。
尼乾陀若提子告坐于一面之居士曰：“居士!汝信沙门瞿昙耶?有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽耶?”。
“大德!余非信世尊，有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。”
作是言已!尼乾陀若提子顾视己之集团曰：“诸师请看此质多居士是如何质直!此质多居士是如何不幻伪耶!此质多居士是如何不虚妄耶!凡思灭尽寻伺者，或即以网障风。凡思灭尽寻伺者，或即思以已掌遮恒河之流。”
“大德!汝对此作如何思惟：慧与信，何者为胜耶?”“居士!慧比信为胜。”
“大德!余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐逮达住于初禅。大德!余自望之间，由寻、伺之息灭，内部寂静，心为单一性，无寻无伺，由定生喜乐，逮达住于第二禅。大德!余自望之间，离喜，舍心，正知，以身感受乐，谓圣者之说：舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。大德!余自望之间，由乐之舍弃，由苦之舍弃，前既由喜忧之灭没，非苦非乐，舍念清净，逮达住于第四禅。大德!余如是知、如是见，犹须信其他之沙门或婆罗门耶?有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。”
作是言时，尼乾陀若提子顾视己之集团曰：“诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!”
“大德!于今1，我等了解汝之所言：“诸师请看此质多居士之如何质直耶!此质多居士如何不幻伪耶!此质多居士之如何不虚妄耶!”然而，大德!于今，了解汝如是所言：“诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!”
大德!汝先前之言若正真，则汝后之所言为邪伪。然而，大德!若汝后之言为正真，则先前之言为邪伪。大德!此等十种同法可提出询问。汝2了解此等之意义时，汝尼乾陀集团等可夺余3而去。余一询问，一说示，一释答；二询问，二说示，二释答；三询问，三说示，三释答；四询问，四说示，四释答；五询问，五说示，五释答；六询问，六说示，六释答；七询问，七说示，七释答；八询问，八说示，八释答；九询问，九说示，九释答；十询问，十说示，十释答。”
于此，质多居士对尼乾陀若提子未提出此等十种之询问，即从座起而离去。
　　
　　注1 此一文于此有“吾等”之语，还是质多居士之言。
　　　　2 杂阿含经二一卷一六经：“若无一问一说一记论乃至十问十说十记论，云何能诱于我而来　　至此庵罗林中欲诱诳我。”
　　　　3 patiharati,PTS辞典译为to strike in return。
　　
　　※ 二
其时，裸形迦叶来至摩叉止陀山，为质多居士旧俗之友。
质多居士闻：“我等旧俗之友，裸形迦叶来至摩叉止陀山。”其时，质多居士至裸形迦叶住处，与彼俱会释，交谈亲睦、殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之质多居士，问于裸形迦叶曰：“大德!汝出家有多久耶?”
“居士!余出家已三十年矣。”
“大德!汝出家之三十年间，可有胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，得安乐住否?”
“居士!出家此等之三十年间，余除裸形、剃头、拔发之外，并无所得更胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐者。”
作是言已，质多居士语于裸形迦叶曰：“诚然不思议!诚然稀有!是善说正法者耶?出家三十年除裸形、剃发、拔发1之外，并无所得更胜于人间之法，及足以应为圣特殊之何等知见，住于安乐。”
“然而，居士!汝做信士经几何时耶?”
“大德!余做信士以来，亦三十年矣。”
“居士!汝于此三十年，尝得更胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，住于安乐?”
“大德!在家人亦复如是。大德!余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺而逮达住于离生喜、乐之初禅。大德!余自望之间，由寻、伺之息灭……逮达住于第二禅。大德!余自望之间，离喜……逮达住于第三禅。大德!余自望之间，由乐之舍弃……逮达住于第四禅。大德!若余果先于世尊而去往时，则世尊对余：“系缚若存者，则为此所系缚，质多居士再生来此世界，彼将无此系缚。”如是悬记非不思议。”
如是言已，裸形迦叶言于质多居士曰：“诚然不思议!诚然稀有!是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐。居士!我将于此教得出家，得受戒。”
于是，质多居士伴同裸形迦叶，来诣长老比丘等住处，白彼等曰：“诸大德!此裸形迦叶为我等在俗之旧友，求诸长老得出家、受戒。我将为彼之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病药物等，努力四项要品之获得。”
裸形迦叶即于此教得出家、得受戒。受戒后不久，尊者迦叶，独自远离其他，住于不放逸，精进、专心，不久之后为得此，由善家男子之善家，成为出家之身，究意无上之梵行(涅槃)。于现法中自证知、实证，逮得而住，证知：“生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”尊者迦叶，当即成为阿罗汉之一。
　　
　　注1 PTS辞典译为“拔发”，然亦解为以马尾(之拂尘)拂尘埃之意。
　　　　2 原典出于Kimhi no pi siya bhante“大德!于何无此耶?”之文有一本之脚注作Gihinopi siya bhante故，而如是译之。
　　
其时，质多居士罹病而苦恼，病体严重。
时，众多宿于游园、森林、树木及药草林树中之诸天，群来集会而语于质多居士曰：“居士!依誓愿，汝于未来世当为转轮王。”如是言已。质多居士语住宿于游园、森林、树木之诸天，宿于草药林树中之诸天曰：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃以去。”
如是言已。质多居士之朋友、同修、亲族、血缘者等，言于质多居士曰：“贵族子!请确立正念!勿多饶语!”
“汝等如是语余：“贵族子!应确立正念!勿多饶语!”余以何事语于汝等耶?”“贵族子!汝言：“其亦无常，亦不恒久，此亦必将舍弃。””“然而此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天作：“依誓愿，居士!汝于未来当为转轮王。”如是言故，我等对汝言：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃。”作是言。”
“贵族子!游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，观何之因由，作如是言：“居士!汝依誓愿，于未来当为转轮王”耶?”
“此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，如是思惟：“此质多居士为持戒者，善法者，彼若誓愿于未来世为转轮王，则持戒者之心，誓愿清净故，当得成就，当持正果。”此等游园、森林、树木之天，宿于药草、林树之诸天，观此因由而作如是言：“此质多居士为持戒者、善法者，彼若于未来世当为转轮王。”余乃作如是言：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必须舍弃之。””
“然则，贵族子!亦教我等。”“然则，汝等应如是学习。我等应对佛有不动之信心，如是，彼世尊是应供者、正等觉、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。我等对法有无动信心，世尊所说之法是现生、即时、来看、导于涅槃之智者，应一一自知者。我等对僧有无动信心，世尊之弟子众，善修行；世尊之弟子众，直修行；世尊之弟子众，正修行;世尊之弟子众，端正修行者。此四种之人双，如八种之人辈。此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭养，值得合掌礼敬，世间无上之福田。凡家中有可施之物，无不分施于持戒者，善法者，汝等应如是学习。” 
由是，质多居士使朋友、同修、亲族、血缘者等，对佛、法、僧起净信，达舍施之任务。
　　　　质多相应终
　　　　其摄颂曰：
　　　　系缚隶迟达多
　　　　摩诃迦迦摩浮
　　　　牛达多尼乾陀
　　　　裸形者及见病
　　
　　
六 处 篇 
第八 聚落主相应
聚落主相应 唯标题聚落主，非唯一人，乃网罗着多种样的人。得名为暴恶及柔和，是舍三毒与不舍三毒之由(一)。欢乐歌舞伎者的人，以否定死后生喜笑天的古传说，而说当堕入地狱(二)。否定于战场被敌所杀之战士生俱所乐天之古传说，而言堕入同名之地狱(三)。乘象、乘马师之古传说亦同样(四、五)。西部地方之婆罗门，令死者升天，言佛如何?说十恶之人堕地狱，十善之人界天上(六)。佛之说法，由人而广略不同，是由人之根机有上中下(七)。说尼干子，凡多所住者，即多随其所引导是妄言(八)。于饥馑之时，以非难佛之游行地方。不闻为施佛食而灭家，说有多家财是由布施之功德(九)。沙门得受金银否?佛否定受，不要故答以不受(一O)。有关问苦之生灭，见他之苦难，自感为苦恼是由于贪欲、欲为苦本(一一)。佛否定苦行生活，以避弃乐、苦之两极，说依法不用暴力而求财，自乐亦分与其他而行善业(一二)。言佛知幻故是幻士，说知十恶事及其果报，未必是十恶者之旨(一三)。无为相应 全篇含摄千九百八十经，而此唯说无为即达涅槃道。生起此多数之经，有涅槃之终极、无漏、真谛、彼岸、及至到彼岸等的四十四种异名，于此，到达止观、六种三昧、三十七助道品之道者，是止，是观，乃至正念、正定也。无记说相应 全篇仅由十一经而成的，如来死后存在或不存在?存在亦不存在?非存在亦非不存在?世间是常、无常?身与命是同、异。对此十问题，佛不曾记说，说不释答之旨。
　　
　　归命彼世尊 应供等觉者
　　
　　　　六 处 篇
　　
　　第八 聚落主相应
尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。
时，聚落生暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：“大德!于此处，某者被称为暴恶，是以何为因?以何为缘耶?而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因?以何为缘耶?”
“聚落主!于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒;若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……聚落主!于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。
然而聚落主!于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恙，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……聚落主!于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。”
如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，“有眼者得见诸物”。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。”
　　
　　注1 杂阿含经三二卷六经“凶暴聚落主，”别译杂阿含经七卷四经“聚落主名曰恶性。”注有“由法结集长老，有一人之聚落主名为暴恶。”非固有名辞，以下同各经之聚落主。Canda-gamani“暴恶村长”、“名暴恶村长”。
　　
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：“凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天1群为伴之身。”世尊对此作如何宣说耶?”
“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”
再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”
“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”
三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”
“余已作如是言：“聚落主!且止!勿以此问余。”不许汝作是问，然而余今对汝作答。
聚落主!昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲念愈增。聚落生!昔时，人人尚未离嗔恚，为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好嗔者皆集来，使之嗔愈增。聚落主!昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。
彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：“凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。”此则彼所取之邪见。聚落主!于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”
如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。
“余如是言：“聚落主!且止!以此且置，勿以此问余。”不许汝作如是问。”
“大德!余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德!余为昔时累代歌舞戏艺者师等：“凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，“有眼者得见诸物”。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德!愿容许余于世尊之处出家、受戒。”
多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。
受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。
　　
　　注1 Pahasa deva杂阿含经三二卷三经“观喜天，”别译杂阿含经七卷一经“光照天。”出生于喜笑天之义。
　　
时，战士聚落生1，诣世尊住处……
坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代战士师之所说:“凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作如何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”
再次……
三次，战士聚落主白世尊曰：“大德!余闻昔时累代战士师之所说：“凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”
“然而，聚落主!余已如是言：“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”乃不许汝问，然今余将答汝。
聚落主!凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：“令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。”或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼战士身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，彼将生于其处。然于彼：“凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。”作如是见者，彼即是邪见。聚落主!余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”
如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。
“余如是言：“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”乃不许汝问。”
“大德!余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德!余为昔时累代战士师等：“凡战士之……享……之身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。” 
　　注1 “战斗活聚落主”杂阿含经三二卷四经，“善斗将”(别译杂阿含七卷二经)。
　 2 Sarajita deva以取具(sa)十所(rajita)是余之私译。“箭降伏天”杂阿含经三二卷四经。“箭庄严天”别译杂阿含经七卷二经。天与地狱同一名，参照下六节。若依注，此为阿鼻地狱之一部份。
　　
　　第四 象
　　
时，乘象聚落主，诣世尊住处……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。” 
时，乘马聚落主1，诣世尊住处，礼拜世尊!坐于一面。
坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代乘马士师之所说：“凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼乘马士则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置之，勿以此问余。”
再次……三次……(以下与第三经之“战士”与“乘马士”有所改变而已，其他则完全相同)。 注1 assa,haya“调马聚落主”杂阿含经三二卷五经。“善调马师聚落主”别译杂阿含经七卷三经。
　　
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。
时，刀师儿1聚落主，诸世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德!携持西部地方婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环、入水而浴之、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德!世尊、应供、正等觉者!所有女人身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否?”
“然则，聚落主!以此问汝，将随汝想所思作适当回答。
聚落主!汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：“此人身坏命终之后，出生于善趣天界。”即为此人祈求下礼赞、合掌而周行者。聚落主!汝对此作如何思惟耶?此人因大人群之祈求下礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶?”
“大德!不然。”
“譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：“大石!汝浮出、汝浮上、汝升陆上!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶?此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否?”
“大德!不然。”
“同此，聚落主!有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：
“此人身坏……出生……。”虽为此人祈求下礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：“此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。”为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主!汝对此作如何思惟耶?因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否?”
“大德!不然。”
“聚落主!譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：“汝醍醐、油!沉下，汝醍醐、油!沉没，汝醍醐、油!沉没!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主!汝对此作如何思惟耶?其醍醐或油，因大人众之祈求下礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否?”
“大德!不然。”
“同此，聚落主!于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：“此人身坏……出生于……。”虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。” 
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……当归依为优婆塞，请摄受余。”
注1 asi(刀)bandhaka(手结)putta(儿)。想意是“锻刀工之儿子”杂阿含三二卷一一经有“刀师氏”于英译为snake-charmer是很大错误。
2 每日早上从西瓦罗水中，取青莲花环着于身上，为水净信者。
3 原三语于英译为they lift him out and carry him out,call on him by name and speedhim heaven wards者．为不正确，第二语sannapenti注为samma napenti余见为appease之意。
　　
　　
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德!世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否?”
“诚然。聚落主!如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。”
“然今大德!何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶?”
“然则聚落主!以此对汝问，将随汝所思作适当回答。
聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主!汝对此如何思惟耶?此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶?是此殊胜田耶?是中等田耶?或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶?”
“大德!此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故?以：“亦可为牛之饲料。””
“聚落主!譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
聚落主!譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
聚落主!譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。
聚落主!譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗水；一水瓶无有裂缝，而漏水渗水；一水瓶有裂缝、漏水渗水。聚落主!汝对此如何思惟耶?此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗水与水瓶无有裂缝、而漏水渗水，及水瓶裂缝、漏水渗水者，于此中何者应先贮水耶?”“大德!此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗水者；再贮于水瓶无裂缝，漏水渗水者；再贮于水瓶有裂缝，漏水渗水者，或全不予贮。何以故?或“贮水当用洗器物。””
“聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。
聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。
聚落主!譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。”
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请摄受余归依为优婆塞。”
　　
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……
世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：“聚落主!尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶?”
“大德!尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：“任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。”大德!尼乾陀若提子如是为弟子等说法。”
“聚落主!如尼乾陀若提子之教，“凡多住习处者，则随所导而去。”如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶?”
“大德!凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。”
“聚落主!如尼乾陀若提子之教：“凡多住习处者，则随所导而去。”若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶?”
“大德!凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。”
　 “聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶?”
“大德!凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。”
“聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人语妄语……何者是较长时间耶?” “大德!凡有人语妄语……其时间是长。” “聚落主!如尼乾陀若提子之教：“凡多住习处者，则随所导而去。”若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主!于此处，或教师作如是谈、如是见：“任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。”聚落主!而且弟子对此教师有净信心。
彼以：“余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：“任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。”然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。”聚落主!不 舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师…… 
然聚落主!于此处如来出现于世，为应供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：“禁止生命之破坏。”非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓……“禁止妄语。”聚落主!而弟子对此教师(如来)有净信心，彼当省思。
“世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：“我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，，彼如是有此超越恶邪业。 
世尊以种种方便，非难、诘责不与取……
世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……
世尊以种种方便，非难、诘责妄语……
彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主!此3之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二方、同于第三方、同于第四方，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
聚落主!譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四五闻其吹，聚落主!同此，由如是实修、如是增长慈心解脱,凡所标量之业4，于其处无余存，于其处无存立。聚落主!此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
聚落主!譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主!同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。”
世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德……请愿摄受余归依为优婆塞。”
　　
　　注1 杂阿含三二卷之一二经“以多行故则将至彼，”别译杂含七卷一O经“随作时多，必堕地狱。”英译according as a man habitually lives,so goes he forth to his destiny.
　　　　2 此二文于P.T.S.本缺失，由暹罗本补之。此例他处续出。
　　　　3 参照四一品第七牛达多经第四节。
　　　　4 yam pamanakatam kammam 英译 whatsoever finite thing there be.
　　
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
然其时，那烂陀因饥馋，难得糊口之食，白骨充野，给与筹符之食。
恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。
尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰：“聚落主!来!汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：“刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。””“然而大德!余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶?”
“聚落主!来!汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：“大德!世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?””聚落主!若如是问沙门瞿昙，而如是答：“诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍”者，则应告于彼曰：“若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨充野，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主!以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。”
“唯唯!大德!”刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：“大德!世尊非以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?”“诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。”“若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨充野，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损`而行。”
“聚落主!余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。 
聚落主!家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭(败家子)3，于生家，无常4者为第八。聚落主!此等八种因、八种缘为家损亡之因。
聚落主!于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：“世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主!不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将入于地狱。”
世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。 
　　注1 杂阿含经三二卷一O经“我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减”。
　　　　2 同“汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止故，致斯福利。”
　　　　3 不为者，不务力于家务，家产溃败。
　　　　4 P.T.S.本句有读误。杂阿含经，“我说无常为”第九句。别译杂阿含经“我今更说第九之破，言第九者所谓无常。”
　　
尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。
然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。”
偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。
时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：“诸尊!勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。”摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。
因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：“大德!于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。”如是言已，大德!余告此集会曰：“诸尊!勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。”大德!余不能信服其集会。
大德!余如是所说，是说世尊之所说者耶?非以不实诽谤世尊耶?是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶?”“诚然，聚落主!如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺余之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。
聚落主!于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主!以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主!以五种欲为净者，此应视为非沙门法之人，非释子法之人。
然则，聚落主!余作如是言：“草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主!无论依如何之事由，余不言求受金银。”
　　
　　注1 “不防无障碍”之意，英译为they are permitted佛灭后一百年之时，为“净”。(kappati)“得受金银”(四分律五四卷)。
　　
尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：“大德!愿世尊为余说示苦之生起与灭没。”
“聚落主!余若为汝说：“过去世如是如是。”若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：“未来世应如是如是。”若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。”
“唯唯，大德!……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
世尊曰：“聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝之心即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”
“大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。”
“然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝之心不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”
“大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余之心不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。”
“聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝之心生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?”
“大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予之心生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予之心不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。”
“聚落主!汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。”
“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：“汝去寻智罗瓦西童子。”其人未还归之前，余念无他事：“智罗瓦西童子不该有染患何病?”
“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心当生忧悲、苦恼、不安否?”
“大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”
“聚落主!依此事由当亦可知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否?”
“大德!否!无此。”
“聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶?”
“大德!诚然。”
“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心生忧悲、苦恼、不安否?”
“大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”
“聚落主!依此事由亦可得知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
　　
　　注1 杂阿含三二卷九经“善哉世尊为我说现法苦集苦没。”
　　　　2 杂阿含三二卷九经“若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不?”
　　　　3 jani为掠辱。
　　　　4 郁如耶罗人遇到杀害捕缚，因此有人如汝心之忧、悲耶之意。
　　　　5 P.T.S.本有一行衍文，此不译出。
　　
时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：“大德!余闻如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”大德!“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”如是说之彼等人众，大德!彼等是说世尊之所说耶?或以非实诬蔑世尊耶?随顺世尊之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶?”
“聚落主!如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。”
“聚落主!此等之两际边1，是出家者应所避免：一者于诸欲专心耽着欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。二者专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是 智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资者。
聚落主!如何是如来之证悟，是眼、是智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶?此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟，是眼、是智、至寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。” 
注1 五分律一五卷，“世有二边不应亲近，一者贪着受欲说欲无过，二者邪见苦形无有道迹。杂阿含三二卷八经今者众生依于二边，何等为二，一者乐着卑下田舍常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正非义饶益。”
聚落主!有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶?
于此，聚落主!或诸欲之享受者1，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
注1 杂阿含三二卷八经“有受欲者，非法滥取，不与安乐自供，不供养父母，给足兄弟妻子，奴婢眷属朋友知识，亦不随时供养沙门婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天。”
　　
然于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，而不分配、不作善业。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，且又分配、作善业。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，而不分配、不作善业。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，且又分配、作善业。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，且又不分配、不作善业。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，但不分配、不作善业。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。”
“于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。彼自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配彼财、又不以此作善业，此第三理由，应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，而但不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：彼财不分配、又不以此作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，且又分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?彼使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；彼财分配、以此行善业，此第二理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主!此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶?依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，而不以财分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种之理由应被赞赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，财不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，而且又财分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；财之分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。聚落主1!此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。 
　　注1 P.T.S.本此结文缺失。
于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，财不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。财不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。
于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，而财不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?财不分配、不作善业，此一种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。
于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受用于此，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；而财之分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。
于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦：且其分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；财之分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者1，依此等四种理由应被赞赏。” 
注1 以上七~一一节，一七~二一节之十种诸欲之享受者中，唯(一六节二六节)之一人可免非难。
“聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶?
聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。”彼以苦虐自己，但不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。
然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼苦虐自己，但虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。
然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼以苦虐自己，而领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”
“于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，而且不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶?以苦虐自己，此第一之理由应被非难;不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。 　　 
于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，而领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法，此一种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。
于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，而领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。” 
“聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。何者为三?”
凡有贪欲者，由贪欲之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然能排除贪欲，人则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。
凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然排弃嗔恚，人则不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。
凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。然而排弃愚痴，人则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃，而智者各自应得知之法。聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导人向于涅槃、而智者各自应得知之法。”
世尊如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为1优婆塞。” 
　　注1 四二第一经六节参照。
　　
　　第一三 波罗牢(可意)
一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德!我曾闻此：“沙门瞿昙知于幻。”大德!“沙门瞿昙知于幻。”如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。”
“聚落主!“沙门瞿昙知于幻。”如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。”
“尊者!虽言“是真实。”然者，我等对此沙门、婆罗门之言：“沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。”不予相信。”
“聚落主!如是言：“沙门瞿昙知于幻”者，彼以：“世尊正如是、善逝正如是，”作如是言：“沙门瞿昙是幻士。”然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。
聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?”
“大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。”
“聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶?”
“大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。”
“聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶?”
“大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法之徒。知凡世间之污戒恶法之徒者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”
“聚落主!“婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法之徒。若然，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法之徒者。”，彼语是正语耶?”
“大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。”
“聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法之徒，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法之徒。何故不得说：“如来知幻而非为幻士。”聚落主!余知于幻，知于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主!余知于生命之破坏，知于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主!余知于不与取……
聚落主!余知于诸欲邪行……
聚落主!余知于妄语……
聚落主!余知于两舌……
聚落主!余知于粗语……
聚落主!余知于绮语……
聚落主!余知于贪欲…… 
聚落主!余知于嗔恚……
聚落主!余知于邪见……
聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：“凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。”
然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望1充满犹如王者。”他人答曰 ：“看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘着耳环……犹如王者。” 
　　注1 付女子之欲，有“宛然如王。”
然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶?”他人曰：“看!此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语妄耶?”
　　　　“大德!是语妄。”
　　　　“凡语妄之虚事，是戒德者耶?抑污戒者耶?”
　　　　“大德!是污戒者。”
　　　　“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”
　　　　“大德!是履邪行。”
　　　　“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”
　　　　“大德!是邪见。”
　　　　“凡邪见之徒，适于信赖耶?”
　　　　“大德!不然。”
“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。”他人对此曰：“看!此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
然则，聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。”他人对此曰：“看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。”彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?”…………
“大德!不然。”
“然则聚落主!于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：“看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”…………
“大德!不然。”
“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”
“大德!是语虚妄。”
“凡语虚妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?”
“大德!是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”
“大德!是履邪行。”
“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”
“大德!是邪见。”
“凡邪见之徒，适于信赖否?”
“大德!不然。”
“殊妙哉!大德!稀有哉!大德!余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德!昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
有一教师乃如是言、如是见曰：“无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。” 
注1 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见，长部一卷沙门果经参照。但汉译北传本为末伽梨拘梨之见。
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于世者。”
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者1，令作者;断割者，令断割者;苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、一切所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，以此为因缘，亦无恶生，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不生恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不生福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不生福，无由福来之果。” 
　　注1 不兰迦叶之见，长阿含十七卷沙门果经，长部一卷沙门果经参照。
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，一切所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有生福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有生福、有由福来之果。”
大德!此于余起疑、起惑，而曰：“此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实?何者语虚妄耶?”
“聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。”
“大德!余如是信仰世尊：“愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。”
“聚落主!有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主!何者为法三昧耶?
聚落主!于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏;弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方偏满而住。如是上下横直，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知于世者皆无，如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……有由福来之果，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。
聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好!教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于此世他世之两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。”
世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!……自今日起愿归依世尊为优婆塞。”
　　　　聚落主相应(终)
　　　　其摄颂曰：
　　　　暴恶布吒与战士
　　　　象马与西地方人
　　　　说教螺贝家顶髻
　　　　驴姓王发波罗牢