第二 现观相应
[一] 第一 爪尖
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时，世尊为令取爪尖之小垢，谓诸比丘曰：“诸比丘!作如何思惟耶?我此所收爪尖之小垢与大地土，何者较多耶?”
“大德!此大地土为多，世尊所收爪尖之小垢为少。世尊所收爪尖之少垢，与大地土相比，实百倍、千倍、乃至百千倍亦所不能及。”
“诸比丘!同此，见具足之圣弟子，达于现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。此则，灭尽前者之苦蕴而终者，与极七返生相比，此百倍、千倍、百千倍亦所不能及。” 五诸比丘!如是大利为法现观，如是大利，为得法眼。”

 

[二] 第二 莲池
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!譬如有长五十由旬，宽五十由旬，深五十由旬之莲池，其水盈满至岸。有人以草端掬水，诸比丘!作如何思惟耶?以草端所掬之水，与莲池之水，何者较多耶?”
“大德，莲池之水较多，以草端所掬之水为少。以草端所掬之水，与莲池之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。”
诸比丘!同此，见具足之圣弟子，达现观之人，即灭尽苦终较多，残苦为少。以此前者之苦蕴灭尽，苦蕴终者，与极七返生者相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。 五
　　“诸比丘!如是大利，为法现观。如是大利，为得法眼。”
[三] 第三 合流水(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如有人于恒河，耶符那、伊罗跋提，萨罗游、摩醯，此等诸大河之合流，于汇合处，欲掬二、三滴水，诸比丘!汝等对其作如何思惟耶?所掬之二、三滴水，与合流之水，何者较多?”
“大德，汇流之水较多，所掏之二、三滴水为少。所掏之二、三滴水与合流之水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。”
“诸比丘!亦同于此……”。 
[四] 第四 合流水(之二) 
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如此等之恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩醯汇入诸大河合流、会合，将其水留二、三滴、而灭尽终矣。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?合流之水，灭尽为终者，与所留之二、三滴水，何者较多耶?”
“大德!合流之水，即灭尽而终之水较多，所留之二、三滴水为少。所留之二、三滴水，与灭尽而终之合流水相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。”
诸比丘!亦同于此…… 
[五] 第五 地(之一)  
　　[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!有人于大地之一处，以七粒枣种子置于大土块中。诸比丘!汝等对作此如何思惟耶?大地之一处所置之七粒枣种子大之土块，与大地土，何者较多耶?”
“大德!大地土较多，置于大地一处七粒枣种子大之土块较少。以置于一处七粒枣种子大之土块与大地土相比，百倍、千倍、百千倍、亦所不能及。
“诸比丘!亦同于此……”。 
[六] 第六 地(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!如除去七粒枣种子大之土，令大地土灭尽至终，诸比丘!汝等作如何思惟耶?灭尽至终之大地土，与存留七粒枣种子大之土，何者为多耶?”
“大德，然则，灭尽至终之大地土多，而存留七粒枣种子大之土为少。存留七粒枣子大之土以比灭尽至终之大地相比，不及其百倍、千倍、百千倍亦所不及。”
“诸比丘!亦同于此……。” 
[七] 第七 海(之一)
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊如斯曰：“汝等比丘!譬如有人，从大海掬取二、三滴水，诸比丘!汝等作如何思惟耶?所掬之二、三滴水与大海之水，何者饺多耶?”
“大德!大海之水为多，掬取之二、三滴水为少。将掬取之二、三滴水与大海水相比，百倍、千倍、百千倍亦不所能及。” 
“诸比丘!亦同于此……” 
[八] 第八 海(之二)  
[尔时，世尊]住舍卫国。 
[尔时，世尊曰:]“诸丘比!譬如取存二、三滴水，而大海灭尽归终，诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?灭尽归终之大海水，与所收存之二三滴水，何者较多耶?”
“大德!灭尽归终之大海水为多，所收存之二三滴水较少。所取存之二、三滴水与灭尽归终之大海水相比，百倍、千倍、百千倍，亦所不能及。”
“诸比丘!亦同于此……” 
[九] 第九 山喻(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如有人，于雪山王之一处，置七粒芥子种大之小石。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，何者较多耶?”
“大德!雪山王乃较多，置于一处之七粒芥子种大之小石为少。置于一处之七粒芥子种大之小石，与雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。”
诸比丘!亦同于此……。” 
[十] 第十 山喻(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如以七粒芥子种大之小石取存，至雪山王灭尽归终。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?为灭尽归终之雪山王与所收存七粒芥子种大之小石，何者饺多耶?”
“大德!此灭尽归终之雪山王较多，所收存之七粒芥子种大之小石为少。以所收存七粒芥子种大之小石，与灭尽归终之雪山王相比，百倍、千倍、百千倍亦所不能及。”
“诸比丘!同于此，见具足之圣弟子，达现观之人，灭尽归终之苦较多，所残存之苦为少，以此，苦蕴灭尽归终，则与极七返生相比，百倍、千倍、百千倍、亦不能及。”
“诸比丘，如是大利为法现观，如是大利为得法眼。” 
[一一] 第十一 山喻(之三)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!譬如有人，于须弥山之一处，置七粒豆大之小石。诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?置一处之七粒大之小石与须弥山，何者较多耶?”
“大德，此须弥山为较多，置一处之七粒五大之小石为少。如以置一处之小石与须弥山相比，百倍、千倍、乃百千倍、亦所不能及。”
“诸比丘!同于此，以异学之沙门、婆罗门、游方者之到达者，与见具足之圣弟子所到达之人相比，百倍、千倍、乃至百千倍，亦所不能及。”
“诸比丘!如是大达者，见具足之人，如是之大胜智。”
　　此颂曰：
　　爪尖与莲池　　 二之合流水
　　二地与二海　　 三山之为喻
第二 现观相应 注
1 杂阿含 三一(大正藏二．二二四b)。
2 杂阿含 五(大正藏二．三四a)。
第三 界 相 应 
第一　种种品 
[一] 第一 界 
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。”彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”
世尊曰：“诸比丘!种种界者何耶?”
眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。“诸比丘!此谓种种界。” 
[二] 第二 触
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!由种种界，生种种触。”
诸比丘!种种界者何耶?
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘!此谓种种界。
诸比丘!缘种种界，生种种触者，何耶?
诸比丘!缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。
“诸比丘!如是缘种种界，生种种触。” 
[三] 第三 非此  
 [尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。诸比丘!种种界者，何耶? 眼界……意界是。诸比丘!此谓种种界。诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶?诸比丘!缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。
 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。” 
[四] 第四 受(之一)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
“诸比丘!种种界者何耶?”
眼界……意界……诸比丘!此谓种种界。
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶?。
诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。
 “诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。” 
[五] 第五 受(之二)
[尔时，世尊]住舍卫城。
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。”
诸比丘!种种界者，何耶?眼界……意界……。诸比丘!此谓种种界。
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶?
诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。
缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。
诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。
六 第六 界
一时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听……
诸比丘!种种界者，何耶?色界、声界、香界、味界、触界、法界是。
“诸比丘!此谓种种界。” 
七 第七 想  
 尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶?
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求……
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。
“诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。” 
八 第八 非此
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。
缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。
诸比丘!种种界者何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶?
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。 
缘声界……
缘香界……
缘味界……
缘触界……
缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。
“诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” 
九 第九 触(之一)
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。”
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。汝等比丘!此谓之种种界。
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶?
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。 六
缘声界……
缘香界……
缘味界……
缘触界……
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。
诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。
十 第十 触(之二)
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓之种种界。
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶?
诸比丘!缘色界生色想……
缘声界……
缘香界……
缘味界……
缘触界……
缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。“诸比丘!如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。” 
　　此颂曰：
　　界触与此非　　 更有二之受
　　此为内之五　　 界想与此非
　　更有二之触　　 此为外之五 
第二 无惭愧品 
一一 第一 此等之七 
　　 尔时，世尊住舍卫城。  
　　 尔时，世尊曰：“诸比丘!有此等之七界。七界者何耶?光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘!此等谓之七界。”
如是说已。一比丘白世尊言：“大德!此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，缘何而知之耶?”
“比丘!光界者，此界乃缘闇而得知。
比丘!净界者，此界乃缘不净而得知。
比丘!空无边处界者，此界乃缘色而得知。
比丘!识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。
比丘!无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。
比丘!非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。
比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。”
“大德!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，依如何等至可达耶?”
“比丘!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。
比丘!非想非非想界者，此界依行有余等至可达。
比丘!想受灭界者，此界依灭尽等至可达。” 
一二 第二 有因  
　　 尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因。
诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶?
诸比丘!缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘!无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。
诸比丘!缘嗔界而生嗔想，缘嗔想，而生嗔思惟、嗔欲、嗔热、嗔求。诸比丘!无闻之凡夫乃求嗔求，依身语意三处，而入邪。
诸比丘!缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘!无闻之凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。
诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘!如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。
诸比丘!同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。 
 诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。
诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶?
诸比丘!缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘!多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。
诸比丘!缘不嗔界，而生不嗔想……生不嗔思惟、不嗔欲、不嗔热、不嗔求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不嗔求，依身语意三处，而入于正。
缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。
诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘!如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。
诸比丘!同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。”  
一三 第三 砖瓦之家
尔时，世尊住于那提迦之砖瓦家。
尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德、唯然。”
世尊曰：“诸比丘!缘界而生想、生见、生觉。”
如是说已。信仰笃厚之尊者迦旃延，白世尊言：“大德!非正等觉者，与正等觉者之见，大德!此见缘何知之耶?”
“迦旃延!此界乃大，即无明界是。”
“迦旃延!我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。
 迦旃延!我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃中。
迦旃延!我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。” 
一四 第四 劣意志 
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生俱与界相关连，与界相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于过去世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。另意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。” 
一五 第五 业  
尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。
尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
尊者阿那律亦与众多之……经行。
尊者满愿子亦与众多之……经行。
尊者优波离亦与众多之……经行。
尊者阿难亦与众多……经行。
提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
尔时，世尊唤诸比丘曰：“诸比丘!汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等之诸比丘，皆是大慧者。”
“诸比丘!汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶?”“大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是大神通者。”
“诸比丘!汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是头陀说者。”
“诸比丘!汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘亦皆是天眼者。”
“诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是说法者。”
诸比丘!汝等见优波离与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”诸比丘!此等诸比丘皆是持律者。
“诸比丘!汝等见阿难与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是多闻者。”
“诸比丘!汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶?” “大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是有罪者。”
诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。 
诸比丘!众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志柑关连、相和合。善意志俱与善意志柑关连、相和合。
“诸比丘!众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。” 
一六 第六 有偈  
 尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。 
诸比丘!众生于末来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
诸比丘!譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于过去世……
诸比丘!众生于末来世……
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合
诸比丘!众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于过志世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于未来世亦……
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
诸比丘!众生于过去世……
诸比丘!众生于未来世……
诸比丘!众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”
世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说：
　　欲情之下生　　 由交而发生
　　若无交则断　　 如于大海上
　　乘小木必没　　 如是入懈怠
　　净命亦沉没　　 然彼懈怠者
　　以离无精进　　 远离之圣者
　　专注禅思者　　 常于勤精进
　　俱与贤者住　　 常于勤精进 
一七 第七 不信
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
诸比丘!众生于过去世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
诸比丘!众生于未来世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
诸比丘!众生于现在世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。
诸比丘!众生与界相关连、相和合。信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
 诸比丘!众生于过去世……
诸比丘!众生于未来世…… 
诸比丘!众生于现在世，俱与界相关连、相和合。信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。” 
一八 第八 不信之根本五
尔时，世尊住舍卫城。
诸比丘!众生与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。
诸比丘!众生于过去世，俱与界相关连、相和合：
诸比丘!众生于末来世，俱与界相关连、相和合。
诸比丘!众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。 
诸比丘!众生与界相关连、相和合。如是应详说。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
……于过去世……
……于未来世……
……于现在世……
不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。
……于过去世……
……于未来世……
……于现在世……
诸比丘!众生与界……
不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
……于过去世……
……于未来世……
……于现在世……相和合。
不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
……于过去世……
……于未来世……
……于现在世……相和合。 
一九 第九 无惭之根本四
尔时，世尊住舍卫城。
　 “诸比丘!与界……无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
于过去世……于未来世……于现在世……和合之。” 
二O 无愧之根本三
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合14。”
于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
于过去世……于未来世……于现在世……
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。” 
二一 第十一 依少闻二
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
“于过去世……于未来世……于现在世……相和合。”
“少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。” 
二二 第十二 懈怠
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
“于过去世……未来世……于现在世……和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。 
　　此颂曰：
　　此等七有因　　 以及砖瓦家
　　劣意志与业　　 有偈不信七
　　不信根本五　　 无惭根本四
　　无愧根本三　　 少闻二懈怠
　　一之所谓经　　 及三五等经
　　谓二十二经　　 以谓第二品 
第三 业 道 品 
二三 第一 不寂静 
　　 尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” 
二四 第二 恶戒
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。” 
二五 第三 五学处
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。”  
二六 第四 七业道
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄诸俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。
断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。” 
二七 第五 十业道
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。嗔恚心与嗔恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无嗔恚心与无嗔恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。” 
二八 第六 八支
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。” 
二九 第七 十支
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。 
正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。 
　　七经之颂曰：
　　不寂静恶戒　　 以及五学处
　　所谓七道业　　 乃至十道业
　　第六谓八支　　 第七为十支
 第四 随 喜 品 
三0 第一 四
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
尔时，世尊曰:“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。诸比丘!此等四界。” 
三一 第二 前
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念：
“地界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?水界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?火界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?风界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?”
诸比丘!我生此念：
缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。
缘水界……
缘火界……
缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。
诸比丘!我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。
诸比丘!我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。” 
三二 第三 我所行
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地界之味。
诸比丘!我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。
诸比丘!我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。
诸比丘!我行求水界之……
诸比丘!我行求火界之……
诸比丘!我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。
诸比丘!我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。
诸比丘!我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。
诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。
诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。
我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。” 
三三 若无此
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘!然则因有地界之味故，众生贪求此地界。
诸比丘!若无此地界之祸，则17众生不厌此地界，诸比丘!然则有地界之祸故，众生厌此地界。
诸比丘!若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘!然则有地界之出离故，众生出离此地界。 
诸比丘!若无此水界之味……
诸比丘!若无此火界之味……
诸比丘!若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘!然有风界之味故，众生贪此风界。
诸比丘!若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘!然有风界之祸故，众生厌此风界。
诸比丘!若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。
诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。
诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘!此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。” 
三四 第五 苦
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘!然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。
诸比丘!若水界……
诸比丘!若火界…… 
　诸比丘!若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘!若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。
诸比丘!若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘!然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。
诸比丘，若水界……
诸比丘!若火界……
诸比丘!若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘!然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。” 
三五 第六 随喜
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：我谓：“诸比丘!对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。”
诸比丘!封水界随喜者……
诸比丘!对火界随喜者……
诸比丘!我谓：“对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。”
诸比丘!我谓：“对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。”
诸比丘!对水界……

诸比丘!对火界……
诸比丘!我谓：“对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。” 
三六 第七 生起
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。”
诸比丘!水界之……
诸比丘!火界之……
诸比丘!风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。
诸比丘!地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。
诸比丘!水界之……
诸比丘!火界之……
诸比丘!风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。” 
三七 第八 沙门婆罗门(之一)
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰：“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界。
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。” 
三八 沙门婆罗门(之二)
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。
诸比丘!凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。
……知、自知、入实证而住。” 
三九 沙门婆罗门(之三)
尔时，世尊住舍卫城。
尔时，世尊曰:“诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹……
不知水界……
不知火界……
不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者……
知水界……
知火界……
知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道助者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。” 
　　此颂曰:
　　四与前及行　　 若无此及苦
　　随喜生起三　　 沙门婆罗门 
第三 界相应 注
1 杂阿含一六(大正藏二、一一五c)
2 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)
3 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)经题之no ce tam以读为no ca etsm
4 非触生原文physsnanatta是phassananatta之误。
5 非界生原文phatunanatta是dhatunanatta之误。
6 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)。
7 杂阿含一六(大正藏二、一一六b)。
8 杂阿含一七(大正藏二、一一六c)。
9 杂阿含一六(大正藏二、一一七a)。
10 入于邪(micchapatipajjati)不入于如实之道迹。(SA、11、P、136)。
11 杂阿含一七(大正藏二、一一七a)。
12 一四、一五、一六杂阿含一六(大正藏二、一一五a)。
13 以下之偈同。Theragatha 147、148。
14 原文于有“一”想是衍字。
15 二一、二四杂阿含一六(大藏二、一一五c)。
16 原文脱落此句以暹罗本补译之。
17 众生原文sattha是satta之误。
18 沙门之义原文samannatta是samannattha之误。