第三 后五十经
　　
　　第一 边品
　　
　　一O三 第一 边
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!有四边。以何为四耶?有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。
诸比丘!何为有身边耶?名五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为有身边。

 

诸比丘!以何为有身集边耶?当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐着于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比冬!此名为有身集边。
诸比丘!以何为有身灭边耶?彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著是。诸比丘!此名为有身灭边。
诸比丘!何为有顺身灭道边耶?即八支圣道是。谓：正见……丈至……正定是。诸比丘!此名为有顺身灭道边。
诸比丘!有如是之四边。” 
　　注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一八b)。
　　
　　一O四 第二 苦
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。
诸比丘!以何为苦耶?名五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘!此名为苦。
诸比丘!以何为苦集耶?当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘!此名为苦集。
诸比丘!以何为苦灭耶?彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无着。诸比丘!此名为苦灭。
诸比丘!以何为顺苦灭道耶?即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘!此名为顺苦灭道。”
　　
　　一O五 第三 有身
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。
诸比丘!以何为有身耶?名为五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘!此名为有身。
诸比丘!以何为有身之集耶?当来有之渴爱……乃至……诸比丘!此名为有身之集。
诸比丘!以何为有身之灭耶?彼渴爱之……乃至……。诸比丘!此名为有身之灭。
诸比丘!以何为有顺身灭之道耶?即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘!此名为有顺身灭之道。”
　　
　　注1 汉杂阿含经卷三(大正藏二、一八b)。
　　
　　一0六 第四 所偏知
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!为汝等说所知法、偏智、偏智人，谛听。
诸比丘!以何为所知法耶?诸比丘!色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘!如是名为所知法。
诸比丘!以何为偏智耶?诸比丘!乃贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽也。诸比丘!如是名为偏智。
诸比丘!以何为偏知人耶?乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为偏知人。”
　　
　　注1 汉诸杂阿含经卷三(大正藏二、一九a)。
　　
　　一O七 第五 沙门(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
诸比丘!于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘!彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。
诸比丘!然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘!我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。”
　　
　　注1 汉译未详。
　　　　2 以下原本有省略由暹罗本补之。
　　
　　一0八 第八 沙门(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……
诸比丘!诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。”
　　
　　一O九 第七 预流
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
诸比丘!圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。”
　　
　　一一0 第八 阿罗汉
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。
诸比丘!比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。诸比丘!此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已辨，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。”
　　
　　一一一 第九 欲贪(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
受……想……行……
于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
　　
　　一一二 第十 欲贪(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取着、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……
受……想……
于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取着、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
　　　　 边品终此品摄颂曰：
　　　　边与苦有身
　　　　偏知二沙门
　　　　预流阿罗汉
　　　　以及二欲贪
 　
　　第二 说法品
　　
　　一一三 第一 无明(比丘)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶?”
“比丘!此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。
不知受……想……行……乃至……顺识灭道。
比丘!此名为无明，如是为无明人。”
　　
　　注1 汉译未详，第一一五经参照。
　　
　　一一四 第二 明(比丘)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言： 
“大德!明。说明者，大德!以何为明?如何为明人?”　　“比丘!于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。
受……想……行……乃至……知顺识灭道。
比丘!此名为明，如是为明人。”
　　
　　一一五 第三 说法者(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!说法者，名说法者。大德!如何为说法者耶?”
“若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
若比丘、于受……想……行……
若比丘!为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、五c)。
　　
　　一一六 第四 说法者(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!说法者，名为说法者，大德!如何为说法者耶?如何为对向于法随法者耶?如何为达得现法涅槃耶?”
“若比丘!为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
若比丘，于受……想……行……
若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
　　
　　注1 前经参照。
　　
　　一一七 第五 缚
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘!此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
见受是我……乃至……受中有我。诸比丘!此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
想……行……
见识是我……乃至……。诸比丘!此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。
诸比丘!有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘!此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦偏解脱。
受……
想……
行……
不见识是我……乃至……诸比丘!此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦偏解脱。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一九b)。
　　
　　一一八 第六 解脱(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!汝等于意如何?见此色是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
受……想……行……
见此识是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。
如是观……乃至，知……不更受后有。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一九c)。
　　
　　一一九 第七 解脱(二)
尔时，世尊一在舍卫城……乃至……
“诸比丘!汝等于意如何?见此色非我所，此非我，此非我体耶?”“大德!如是。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
受……想……行……
见此识非我所，此非我，此非我体耶?”“大德!如是。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
如是……乃至，知……不更受后有。” 注1 参照前经。
　　
　　一二0 第八 结
尔时，世尊在舍卫城……乃至……“诸比丘!我为汝等说结与结法，谛听。
诸比丘!以何为结法?以何为结耶?
诸比丘!色是结法。于此欲、贪，于此即是结。
受……想……行……
识是结法。于此欲、贪，于此即是结。
诸比丘!此名为结是结法。”
　　
　　注1 汉译未详。
　　
　　一二一 第九 取
尔时，世尊在舍卫城……乃至……“诸比丘!我说取法及取，谛听。
诸比丘!何为取法?何为取耶?
诸比丘!色是取法。于此欲、贪，于此即是取。
受……想……行……
识是取法。于此欲、贪，于此即是取。
诸比丘!此名为取法，为取。”
　　
　　注1 参照前经。
　　
　　一二二 第十 戒
尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘絺罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
时，具寿摩诃拘絺罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言：“友舍利弗!戒具足之比丘，应以何法如理作意耶?”
友拘絺罗!戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、剌、痛、病、他、坏、空，无我。
以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘絺罗!戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。
“友!于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。”
“友舍利弗!预流之比丘!应以何法如理作意耶?”
“友拘絺罗!预流之比丘!应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
友!又于此，预流之比丘!若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。”
“友舍利弗!一来之比丘，应以何法如理作意耶?”
“友拘絺罗!一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
友!又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。”
“友舍利弗!不还之比丘，应以何法如理作意耶?”
“友拘絺罗!不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
友!于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。”
“友舍利弗!阿罗汉应以何法如理作意即?”
“友拘絺罗!阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、剌、痛、病、他、坏、空、无我。
友!阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六五b)。
　　
　　一二三 第十一 有闻
波罗捺国因缘。
　　
　　注1 和前完全相同，但“戒具足”改为“有闻”。
　　
　　一二四 第十二 劫波(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
时，具寿劫波来诣世尊住处……
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：“大德!如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶?”
“劫波!如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。
所有受……想……行……
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。
劫波!如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、四c)。
　　
　　一二五 第十三 劫波(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：“大德!如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶?”
“劫波!如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。
所有受……想……行……
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。
劫波!如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。” 
　　注1 参照前经。
　　　　说法品(终)
　　　　此品之摄颂曰：
　　　　无明乃至明
　　　　二之说法者
　　　　缚与二解脱
　　　　结取戒有闻
　　　　及二之劫波
　　
　　第三 无明品
　　
　　一二六 第一 集法(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣而……乃至……
坐于一面而彼比丘，白世尊言：“大德!无明，说无明者。大德!何为无明?如何为无明人耶?”
“比丘!此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知2色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。
于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。
想有集法……乃至…… 
于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。
于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。
比丘!说此为无明，如是为无明人。”
如是说已，彼比丘白世尊言：“大德!明，说明者。大德!何者为明?何者为明人耶?”
“比丘!于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。
有受集法者……乃至……
有想集法者……乃至……
有行集法者……乃至……
有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。
比丘!说此为明，如是为明人。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六四b)。
　　　　2 “如实”原本误为“如法”。
　　
　　一二七 第二 集法(二)
尔时，具寿舍利弗与具寿拘絺罗，住1波罗捺国仙人堕处鹿园。
时，具寿摩拘絺罗，于暮时纵静坐起……乃至……
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言具寿舍利弗曰：“友舍利弗!无明，说无明者。友!何为无明，何为无明人耶?”
“友!于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法乃至……不如实知色乃有集灭法。
于受有集法……乃至……
于想有集法……乃至……
于行有集法……乃至……
于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。
友!说此为无明，如此为无明人。”
　　
　　注1 “住”原本viharati是viharanti之误。
　　　　2 “无明”原本逸失。
　　
　　一二八 第三 集法(三)
波罗捺国因缘。
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：“友舍利弗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
“友!于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。
受有集法者……乃至……
想有集法者……乃至……
行有集法者……乃至……
识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。
友!说此为明，如此为明人。”
　　
　　一二九 第四 味(一)
住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：“友舍利弗，无明，说无明者。友!何者为无明?如何为无明人耶?”
“友!于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
受……想……行……
不如实知色之味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。”
　　
　　一三O 第五 味(二)
波罗捺国仙人堕处鹿园……
“友舍利弗!明，说明者。友!何者为明，如何为明人耶?”
“友!于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
受……想……行……
如实知识之味、过患、出离。
友!说此为明，如此为明人。”
　　
　　一三一 第六 集(一)
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
“友舍利弗，无明，说无明者。友!何者为无明，如何为无明人耶?”
“友!此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。
不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。”
　　
　　一三二 第七 筑(二)
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗言具寿舍利弗曰：“友舍利弗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
“友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味1、过患、出离。
如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
“友!说此为明，如此为明人。”
　　
　　注1 “味、过患”之二语原本逸失。
　　
　　一三三 第八 拘絺罗(一)
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
时，具寿1舍利弗，于暮时……乃至……
坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!无明，说无明者。友2!何者为无明，如何为无明人耶?”
“友!此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。”
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
“友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
受……想……行……
如实知识之味、过患、出离。
友!说此为明，如此为明人。”
　　
　　注1 “具寿”原本逸失。
　　　　2 友!之下原本有kotthita是衍字。
　　
　　一三四 第九 拘絺罗(二)
波罗捺国仙人堕处鹿园……
“友拘絺罗!无明，说无明者1。友!何者为无明?如何为无明人耶?”
“友!此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
受……想……行……
不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。”
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
“友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。
受……想……行……
如实知识之集、灭、味、过患、出离。友!说此为明，如此为明人。”
　　
　　注1 原本有缺失，以前经补之。
　　　　2 原本有缺失，以前经补之。
　　
　　一三五 第十 拘絺罗(三)
同前之因缘。
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!无明，说无明者。友!何者为无明?如何为无明人?”
“友!此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。 
受……想……行……
不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。
友!说此为无明，如此为无明人。”
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰．
“友!此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。
受……想……行……
知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。
友!说此为明，如此为明人。无明品(终)
　　　　此品之摄颂曰：
　　　　三集法二味
　　　　二集拘絺罗
　　
　　第四 煻 煨 品
　　
　　一三六 第一 煻煨
尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。
诸比丘!如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。
厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。”
　　
　　注1 汉译未详。
　　
　　一三七 第二 无常(一)
尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!于无常者应断欲。诸比丘!何者为无常耶?
  诸比丘!色是无常，于此应断欲。
受……想……行…… 识是无常，于此应断欲。
诸比丘!于无常者应断欲。” 
　　注1 汉译未详。
　　
　　一三八 第三 无常(二)
尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!于无常者应断贪。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!色是无常，于此应断贪。
受……想……行……识是无常，于此应断贪。
诸比丘!于无常者应断贪。”
　　
　　一三九 第四 无常(三)
尔时世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!于无常者应断欲贪。诸比丘!何者为无常耶?
诸比丘!色是无常，于此应断欲贪。
受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。
诸比丘!于无常者应断欲贪。”
　　
　　一四0~一四二 第六~第七 苦(一~三)
尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……” 
　　一四三~一四五 
第八~第十 无我(一~三)
　 尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘!何者为无我耶?
诸比丘!色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
受……想……行…… 
识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。”
　　
　　一四六 第十一 善男子苦(一)
尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色多厌患而住，于受想……行……识多厌患而住。
于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。偏知色、偏知受想……行识。
彼偏知色、偏知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。” 
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一二a)
　　
　　一四七 第十二 善男子苦(二)
尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受想……行……识观无常而住……乃至……
为由苦而解脱。”
　　
　　一四八 第十三 善男子苦(三)
尔时，世尊舍卫城……乃至……
“诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受想…行……识观无我而住。
彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以偏知色，以偏知受…想……行……识。 
彼偏知色，偏知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。”第四 煻煨品(终)
　　
　　此品之摄颂曰：
　　　　煻煨三无常
　　　　三苦三无我
　　　　乃至说此三
　　　　善男子苦三1
　　
　　注1 “三”原本暹罗本俱为“二”。
　　
　　
　　第五 见 品
　　
　　一四九 第一 内
尔时，世尊舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?由取何?于内生乐苦耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根愿请说示。’
‘诸比丘!由有色，由取色，于内生乐苦。’
受……想……行……
由有识，由取识，于内生乐苦。
 　‘诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
　　　　‘大德!是无常。’
　　　　‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
　　　　‘大德!是苦。’
　　　　‘不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶?’
　　　　“大德!不也。”
　 受……想……行……
‘识是常耶?为无常耶?’
　　　　‘大德!是无常。’
　　　　‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
　　　　‘大德!是苦。’
　　　　‘不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶?’
　　　　‘大德!不也。’
‘如是观……乃至，知……不更受后有。’
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三b)。
　　
　　一五0 第二 我所
尔时，世尊舍卫城……乃至……
‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而见此是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’大德!是无常……乃至……不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶?
受……想……行……
识是常耶?是无常耶?大德!是无常……乃至……不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶?大德!不也。
如是观……乃至，知……不更受后有。
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三a)
　　注2 ‘不取’。底本api me tam……是api nu tam……之误。
　　
　　一五一 第三 我
尔时，世尊舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?由取何?以现贪何?而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?为无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……知更不受后有。’
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三C)
　　
　　一五二 第四 无我所
尔时，世尊舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。
受……想……行……
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常也……乃至……’
‘虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’

注1 汉译未详。
　　
　　一五三 第五 邪见
尔时，世尊舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起邪见耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取色，由现自于色，而起邪见。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘虽不取无常……乃至……当起邪见耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’ 
　　一五四 第六 有身
尔时，世尊舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起身见耶?’
‘大德!世尊是我等之法根……乃至……’
‘比丘!由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……知更不受后有。’
　　
　　一五五 第七 我
尔时，世尊舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起我见耶?’
‘大德!世尊乃我之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
　由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。 
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶?’
‘大德!不也。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……更不受后有。’
　　
　　
　　一五六 第八 现贪(一)
尔时，世尊舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起结、现贪、缚耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶?’
‘大德!不也。’
受……乃至……大德!不也。
‘如是观之……乃至，则……不受后有。’ 
　　
　　一五七 第九 现贪(二)
尔时，世尊舍卫城……乃至……诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起结、现贪、缚、耽着耶?
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
　　
　　一五八 第十 阿难
尔时，世尊舍卫城……乃至……
时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：
‘善哉!大德世尊!愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。’
‘阿难!汝于意如何?色是常耶?无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!不也。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘阿难!是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
如是观之……乃至，知……不更受后有。’ 第五见品(终) 
　　　　此品之摄颂曰：
　　　　此内与我所
　　　　我与无我所
　　　　邪及有身我
　　　　二现贪阿难
　　
　　　　后五十经之摄颂曰
　　　　边说法无明
　　　　煻煨见等五
　　　　说成为一章
　　
　　　　注1 汉译未详。
　　　　2 ‘大德!不也’一句原本逸失。
　　　　3 原本vijja samudayan由暹罗本dhamma-kathikavijja改之。 蕴相应终
　　
第二 罗陀相应 
　　第一 初品 
　　一 第一 魔
尔时世尊舍卫城……乃至……
时，具寿罗陀来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐一面已，具寿罗陀白世尊言：“魔，说魔者，大德!以何为魔耶?”
“罗陀!若有色者，即有魔、杀者、死者。罗陀!故于此处，观以色为魔，观为杀者，观为死者，观为病、观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。
受……想……行……
若有识者，即有魔、杀者、死者。罗陀!故于此处，观以识为魔，观为杀者，观为死者，观为病，观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。”
“大德!为何是正观耶?”“罗陀!为厌思而正观。”
“大德!为何是厌患耶?”“罗陀!为离欲而厌患。”
“大德!为何是离欲耶?”“罗陀!为解脱而离欲。”
“大德!为何是解脱耶?”“罗陀!为涅槃而解脱。”
“大德!为何是涅槃耶?”“罗陀!此问甚过2。于问不能取边际。罗陀!为立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，尽涅槃。”
注1 汉译杂阿含经卷六(大正藏二、三九b)
　　　　2 “甚过”原本assa由暹罗本accasara．