相 应 部 经 典

归命彼世尊　　应供等觉者

犍 度 篇

第一 蕴相应

第一 根本五十经

第一 那拘罗父品

一第一那拘罗父
如是我闻。尔时，世尊住婆只国设首婆罗山之恐怖林鹿园。
彼时有那拘罗父居士，来诣世尊之住处。诣已，坐于一面。

 

坐于一面之那拘罗父居士白世尊曰：“大德!我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德!我不得常见世尊与意修习2之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我于长夜得利益、安乐。”
“如是居士!如是居士!居士!汝身为病污所覆。居士!持如是之身，如何不须臾自言无病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此处应如是学，谓：我身虽病而得心无病。居士!汝应如是学。”
时，那拘罗父居士，随喜、欢喜世尊之所说，从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗之处。住已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。
具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：“居士!汝诸根和悦，而貌清清洁白。无非今日于世尊之处，得闻说法耶?”“大德!何其不然!大德!今世尊以说法之甘露灌润于我。
大德!于此我来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一而，我坐于一面，而白世尊：“大德!我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高龄、病身、多病者。大德!我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我长夜得利益、安乐。”大德!敬白如是，而世尊言我曰：“如是居士!如是居士!居士!汝身为病污所覆。居士!持如是之身，如何不须臾自言无病耶?但除愚痴。是故居士!汝于此处应如是学，谓：我身虽病而得心无病。居士!汝应如是学。”大德!世尊以如是说法之甘露灌润于我。”
“居士!汝无再问世尊耶?“大德!如何身病而为心病?如何身病为心无病耶””?
“大德!我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之义。具寿舍利弗!愿为分别此所说之义。”
“居士!然则谛听，当善思念，我当说。”“唯唯大德!”那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗如是说曰．“居士!如何身病而为心病耶?”
居士!于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识、不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。 
观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼 人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
居士!如是为身病而心病。
居士!何者为身病而心无病耶?
居士!此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我所。彼人不住缠于我是想，想是我所，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。 
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
居士!如是为身病而心无病。
具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。

注1 汉译杂阿含经卷五(大正藏二、二三a)，增一阿含经卷六(大正藏二、五七三a)，增支部原典六、一六参照。
　　2 意修习之诸比丘。若见其比丘时心增长故名之。言舍利弗、目犍连等大长老。
　　3 变易。pari依暹本vipari改之。

二 第二 天现
如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。
时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一而之彼比丘等白世尊曰：
　　“大德!我等往西方国土，欲住于西方国土。”
　　“诸比丘!汝等曾向舍利弗告辞否?”
　　“大德!我等未向具寿舍利弗告辞。”
　　“诸比丘!应向舍利弗告辞。诸比丘!舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。”
　　“唯唯，大德!”彼诸比丘应诺世尊。
尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。 
时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢善、感铭之谈话，而坐于一面。
坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：“友舍利弗!我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师告辞矣。”
“友等!有往处处之异国，问比丘者，谓是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等!诸贤人好观察，问具寿等之师，教何?说何耶?具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否?有无以非实毁害世尊耶?说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶?”
“友!我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。”
“友等!然则谛听，善思念、我当说。”“唯唯，友!”彼比丘等应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗如是说：
“友等!有往处处之异国，问比丘者，谓刹帝利……乃至……友等!诸贤人好观察，问具寿等之师说何2教何耶?友等!若如是问者，应如是说，应如是说：“友等!谓我等之师，以教调伏欲贪。”
友等!作如是说而有重问者，谓是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等!诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶?友等!如是问者，应如是答：“友等!谓师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。”
友等!作如是说而有重问者，谓是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等!诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令：于想……于行……于识教令调伏欲贪耶?友等!若如是问者，应如是说：“友等!谓若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等!我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。”
友等!如是说而有重问者、谓是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等!诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶?于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶?友等!若作如是问者，应如是说：“友等!谓若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等!我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。”
友等!若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。
友等!虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。
友等!若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。
友等!虽然，具足诸善法3而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。”
具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。

注1 汉译杂阿含经卷五(大正藏二、二三b)，增一阿含经卷三十五(大正藏二、七五四b)。
　　2 “说何”原本kimvada以暹罗本kimvadi改之。
　　3 “善法”原本akusale是kusale之误。

三 第三 诃梨(一)
如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿槃提国2之拘留欢喜山曲中。
时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。
坐于一而之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰：
　　“大德!世尊于摩犍提所问而说义品经
　　牟尼无家无住处
　　无绝近习于聚落
　　以空诸欲无希望4
　　何不与人事诤论
　　大德!应如何见世尊所略说之广义耶?”
“居士!色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士!受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士!想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士!行界是识之家，行界中之识，名为住家。居士!如是为住家。
居士!以何为不住家耶?
居士!色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。
居士!受界之……乃至……
居士!想界之……乃至……
居士!行界之……乃至……
居士!识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。 
居士!如是为不住家。
居士!以何为住处耶?居士!色之因为住处，流出5与系，名为住处。居士!声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。十六　　居士!以何为不住于住处耶?居士!色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。居士!声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至……
居士!法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。
居士!如是为不住住处。
居士!以何为近习于聚落者?居士!此处有人，与在家人混住，以同喜、同忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士!如是为近习聚落者。
居士!何为不近习聚落者?居士!此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士!如是为不近习聚落者。
居士!以何为未空诸欲者?居士!此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士!如是为未空诸欲者。
居士!以何为已空诸欲者?居士!此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士!如是为已空诸欲者。
居士!以何为希望者?居士!此处有人，为思惟：“我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。”居士!如是为希望者。
居士!以何为无希望者?居士!此处有人，不为思惟：“我于未来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。”居士!如是为无希望者。
居士!以何为与人争论者?居士!此处有人，作如是论，言：“汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律?汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我言相应，汝言不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。”居士!如是为与人争论者。
居士!何为不与人争论者?居士!此处有比丘，作如是论，不言：“汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。”居士!如是为不与争论者。
居士!是故，世尊于摩犍提所问而说义品经：
　　牟尼无家无住处
　　无绝近习于聚落
　　以空诸欲无希望
　　向不与人事争论
　　居士!应如是见世尊所略说之广义。”

注1 汉译杂阿含经卷二十(大正藏二、一四四a)。
　　2 “拘留欢喜山曲”。原本pavatte以papate改之
　　3 “义品经”经集第八四四偈。
　　4 “无希望”(apurakkharana)原文之意为“向前寄望”。但汉译相当此文有“还满”。此应语根pr来的。
　　5 流出。原本sara暹罗本visara，原注释为“所转相”pavattitabhava。

第四 诃梨(二)
如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国之拘留欢喜山曲中。
时，有诃梨居士，来诣具寿摩诃迦旃延处……乃至……
坐于一面之诃梨居士，谓于具寿摩诃迦旃延……
“大德!世尊于帝释2所问而说：“若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。”大德!应如何见世尊所略说之广义耶?”
“居士!尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。
居士!受界……乃至……
居士!想界……乃至……
居士!行界……乃至……
居士!尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。 
居士!是世尊于帝释所问而说：“若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。”居士!应如是见世尊所略说之广义。”

注1 汉译杂阿含经卷二十(大正藏二、一四四c)。
　　2 长部经典原典卷二、二八三。

五 第五 三昧
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰：“诸比丘!应修习三昧。诸比丘!入三昧之比丘应如实了知。
何为如实了知耶?谓色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。
诸比丘!以何为色集耶?以何为受集耶?以何为想集耶?以何为行集耶?以何为识集耶?
诸比丘!于此处欢喜、欢呼、耽着而住。何为欢喜、欢呼、耽着而住耶?
欢喜、欢呼、耽着于色而住。依欢喜、欢呼、耽着，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。
欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……
欢喜、欢呼、耽着于识而住。依欢喜、欢呼、耽着于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。 
诸比丘!此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。
诸比丘!何为色之灭耶!……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。诸比丘!于此处不欢喜、不欢呼，不耽着而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽着而住耶?
不欢喜、不欢呼、不耽着于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。
不欢喜、不欢呼，不耽着于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着受而住，彼受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
不欢喜于想……乃至……
不欢喜、不欢呼、不耽着行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽着于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。
诸比丘!此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。”

注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一七a)。 
六 第六 宴默
尔时，世尊住舍卫城……乃至……
“诸比丘!于宴默得瑜伽。诸比丘!为宴默之比丘如实了知。
以何为如实了知耶?谓色之集与灭，受之集与灭，想1之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。
(应如始经之广说。)”

注1 “想”。原本略去想和识。

七 第七 取着恐惧(一)
尔时，世尊住舍卫城……乃至……
“诸比丘!我为汝等说取着恐惧与不取着、不恐惧。谛听，善思念，我将说。”“唯唯，大德!”彼诸比丘应诺世尊。
世尊说：
“诸比丘!以何为取着、恐惧耶?
诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起2，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取着而恐惧。
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
想……乃至……
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取着而恐惧。
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
诸比丘!取着、恐惧者，即如是。
诸比丘!何为不取着、不恐惧耶?
诸比丘!此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。 
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
想……乃至……
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。 
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧o
诸比丘!不取着、不恐惧为如是。”

注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一0c)。
　　2 “法之生起”于原注，释为“不善法之生起”。


八 第八 取着恐惧(二)
尔时，世尊住舍卫城……乃至……
诸比丘!我为汝等说取着恐惧及不取着、不恐惧，谛听……乃至……。
“诸比丘!何为取着、恐惧耶?
诸比丘!此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
此受是我所……乃至……
此想是我所……乃至……
此行是我所……乃至……
观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘!取着恐惧为如是。
诸比丘!何为不取着、不恐惧耶?
诸比丘!此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
此受非我所……乃至……
此想非我所……乃至……
此行非我所……乃至……
观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘!不取着、不恐惧者为如是。”

注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一一a)。
　　2 变易原本parmpama 是 viparinama 之误

九 第九 过去未来现在(一)
尔时，世尊住舍卫城……乃至……
“诸比丘!过去未来之色皆是无常，何况现在之色耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
受是无常……乃至……
想是无常……乃至……
过去未来之行皆无常，何况现在之行耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。
过去未来之识皆无常，何况现在之识耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。” 注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、一c)同卷三(大正藏二、三0a)。

十 第十 过去未来现在(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!过去未来之色皆是苦，何况现在之色耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
受皆苦……乃至……
想皆苦……乃至……
行皆苦……乃至……
过去未来之色皆是苦，何况现在之识耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”

一一 第十一 过去未来现在(三)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
受皆是无我……乃至……
想皆是无我……乃至……
行皆是无我……乃至……
过去、未来之识皆是无我，何况现在之识耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。” 
第一 那拘罗父品 终

　　此品之摄颂曰：
　　谓那拘罗父　　天现诃梨二
　　三昧与宴默　　取着恐惧二
　　过未与现在　　是故名此品 
  
第二 无常品 
一二 第一 无常
如是我闻。尔时，世尊在舍卫城……乃至……
于此……乃至……
“诸比丘!色是无常……乃至……
受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。
诸比丘!有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正二、一a)

一三 第二 苦
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知:……不受后有。”

一四 第三 无我
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知:……不受后有。”

一五 第四 无常者(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。 
相是无常……
行是无常……
识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二a)

一六 第五 无常者(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。
受是苦…… 
想是苦……
行是苦……
识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”

一七 第六 无常者(三)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
受是无我……想是无我……行是无我……
识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”

一八 第七 因(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之色，如何是有常耶?
受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之因、缘所生起之受，如何是有常耶?
想是无常……乃至……
行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之因、缘所生之行，如何是有常耶?
识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘!依无常之因、缘所生起之识，如何是有常耶?
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二a) 
一九 第八 因(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之因、缘所生起之色，如何是有乐耶?
受是苦……乃至……
想是苦……
行是苦……
识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之因、缘所生起之识，如何是有乐耶!
诸比丘!……乃至……知：……不受后有。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二b)

二0 第九 因(三)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之因、缘所生起之色，如何是有我耶?
受是无我……想是无我……行是无我……
识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之因、缘所生起之识，如何是有我耶?
诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”

二一 第十 阿难
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：“大德!曾说于灭，灭。大德!如何法之灭故而说灭耶?”
“阿难!色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。
识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。
阿难!如是之法灭故说是灭。”

　　注1 汉译未详。
　　第二 无常品 终
　　此品之摄颂曰:
　　无常苦无我
　　无常其他三
　　依因亦为三
　　阿难问为十

第三 重 担 品 
二二 第一 重担 
　　尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听!
诸比丘!以何为重担耶!应名为五取蕴。以何为五耶?谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘!此名为重担。
诸比丘!以何为担者耶?应名为士夫(补特迦罗)，有如是名，如是姓，是具寿。
诸比丘!以何为取担耶?当来有渴爱而喜贪俱行，乐着于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘!以此名为取担。
诸比丘!以何为舍担耶?即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执着是。诸比丘!以此名为舍担。”
世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰：
　　(一)
　　重担是五蕴
　　担者名士夫
　　世间取担苦
　　舍担为安乐
　　(二)
　　已舍重担者
　　不再取重担
　　根绝渴爱者
　　无欲般涅槃

注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一九a)增一阿含经卷十七(大正藏二、六三一c)

二三 第二 偏智
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!将说所知法与偏智，且谛听!
诸比丘!以何为所知法耶?诸比丘!色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘!如是名为所知法。
诸比丘!以何为偏智耶?诸比丘!乃贪欲之灭尽，嗔恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘!如是名为偏智。”

注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一九a)

二四 第三 偏智(证知)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!若于色不证知、不偏知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。
若于受不证知……乃至……
着于想不证知……于行不证知……
若于识不证知、不偏知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。
诸比丘!若于色能证知、偏知、离、断色者，即能灭尽于苦。
若于受能证知……想……行……
若于识能证知、偏知、离、断识者，即能灭尽于苦。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、一a)

二五 第四 欲贪
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!须断色之欲贪!如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
须断想之欲贪……
须断行之欲贪!如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
须断识之欲贪!如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。”

注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一九c)。

二六 第五 味(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟:
“以何为色味?以何有过患?以何为出离耶?以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶?”
诸比丘!于此我如是思惟:
“缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。 
缘于受……
缘于想……
缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。
缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。
诸比丘!我于此五取蕴，未知如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。
诸比丘!然则，我于此五取蕴，已知如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。
又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。””

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、二c)

二七 第六 味(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。
诸比丘!我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。
诸比丘!我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。
诸比丘!我于受……
诸比丘!我于想……
诸比丘!我于行……
诸比丘!我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。
诸比丘!我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。
诸比丘!我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。
诸比丘!我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称……
又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。”

二八 味(三)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!若无色之味，有情即不染于色。诸比丘!然则，有色味故，有情染于色。
诸比丘!若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘!然则，有色之过患故，有情厌患于色。
诸比丘!若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘!然则，有色之出离故，有情由色出离。
诸比丘!若受……
诸比丘!若想……乃至……
诸比丘!若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘!然则，有行之出离故，有情由行出离。
诸比丘!若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘!然则，有识之味故，有情染于识。
诸比丘!若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘!然则，有识之过患故，有情厌患于识。
诸比丘!若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘!然则，有识之出离故，有情由识出离。
诸比丘!有情1于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而未如实证知之时，诸比丘!有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。 
诸比丘!然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘!有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。” 
注1 “有情”一语原本逸失。

二九 第八 欢喜
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!若欢喜色者，即欢喜苦：欢喜苦者，即未由苦解脱。
若欢喜受者……
若欢喜想者……
若欢喜行者…… 
若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
诸比丘!不欢喜色者，即不欢喜苦：不欢喜苦2者，即已由苦解脱。
不欢喜受者……
不欢喜想者……
不欢喜行者……
不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、一c、b)。
　　2　　“不欢喜苦者”一句原本逸脱。

三十 第九 生
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
若受……想……行……
若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
诸比丘!然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。
若受……想……行……
若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。”

注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、二0a)。 
三一 第十　痛根
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我将说痛与痛根，且谛听!
诸比丘!以何为痛耶?诸比丘!色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘!此名为痛。 
诸比丘!以何为痛根耶?当来有渴爱，而喜贪俱行，乐着于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘!此名为痛根。”

注1 汉译未详。

三二 第十一 坏法
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我将说坏法与不坏法，且谛听!
诸比丘!以何为坏法，何为不坏法耶?
诸比丘!色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
想是坏法……
行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。”
　　第三 重担品 终 
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一二b)。 
　　此品之摄颂曰：
　　重担与偏智
　　偏知四欲贪
　　味三八欢喜
　　生以及痛根
　　十一说坏法 
 
第四 非汝所应法品 
三三 第一 非汝应法(一)  
　　尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。
诸比丘!以何为非汝等所应之法耶?
诸比丘!色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
想……乃至……
行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 
诸比丘!譬如祇树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：“人或我等得以或夺、或烧、或随意处置”否?“大德无有是处。所以者何?大德!此非我等之我，亦非我所故。”
诸比丘!如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。”

注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、七0b)。 

三四 第二 非汝所釭k(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。 
诸比丘!以何为非汝等所应之法耶?
诸比丘!色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
受是非汝等……乃至……想是……行是……
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
诸比丘!若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。”

三五 第三 比丘(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至…… 
第一章
时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊!请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而住。”
“比丘!若有所执者2，依此有称，若无所执者，依此非称也。”“世尊!我知矣!善逝!我知矣!”
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
“大德!若执着色者，依此有称。若执着受者，依此有称。若执着想者，依此有称。若执着行者，依此有称。若执着识者，依此有称。
大德!若不执著者，依此非称，若不执着受……想……行……识者，依此非称。大德!如是广解世尊所略说之义。
　“比丘!善哉!善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!若执着色，依此有称，若执着受……想……行……识，依此有称。比丘!若不执着色，依此非称，若不执着受……想……行……识，依此非称。比丘3!应如是广观我所略说之义。”
时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
彼比丘则成为罗汉。

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、三b)。
　　2 “若有所执者”云云，原注汉译有各各别解，今依本文译出。
　　3 “比丘!”原本bhikkhave依暹罗本bhikkhu maya改之。

三六 比丘(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊!请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。”
“比丘!若有执处，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。”“世尊!我知矣，善逝!我知矣!”
“比丘!汝如何广解我所略说之义耶?”
“大德!若执色者，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。
大德!若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德!我如是广解世尊所略说之义。”
“比丘!善哉、善哉!善广解我所略说之义。比丘2!若执色者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。比丘!若不执色者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。比丘!应如是广劝我所略说之义。”
时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……
彼比丘成为阿罗汉。

注1 杂阿含经卷一(大正藏二、三a)。
　　2 “比丘!”原本bhikkhave是bhikkhu之误。

三七 第五 阿难(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
时，具寿阿难……乃至……
一面坐时，世尊言具寿阿难曰：“阿难!若有向汝如是问：“友阿难!于何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”阿难!若如是问，汝应如何作答耶?”
“大德!若有如是问我：“友阿难!于何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”大德!若如是问，我应如是作答:
“友!于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。”大德!若如是问，我应如是作答。”
“阿难!善哉、善哉!阿难!于漶A知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难!若如是问、汝应如是作答。” 
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一二a) 
三八 第六 阿难(二)
尔时，世尊在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……
坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：“阿难若有如是问汝：“友阿难!于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶?于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶?于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”阿难!若如是问，汝应如何作答耶?”
“大德!若有如是问我：“友阿难!于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶?于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶?于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶?”大德!若如是问者，我应如是答：
“友!于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
友!于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
友!于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友!于此等之诸法知生、知灭、知住之异。”大德!若如是问，我应如是作答。”
“阿难!善哉、善哉!阿难!于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
阿难!于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。
阿难!于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之诸法知生、知灭、知住之异。
阿难!若如是问，汝应如是作答。”

三九 第七 随法(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!向法随法比丘，得此随法。谓：于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。
彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则偏知于色，偏知受……想……行……识。 
彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、五c)。

四0 第八 随法(1)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!向法随法之比丘，得此随法。谓：于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。”

四一 第九 随法(三)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。” 
四二 第十 随法(四)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!向法随法之比丘，得此随法。谓：于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。
彼于色观无我而住……乃至……偏知色、偏知受……想……行……识。五　　彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。”
　　第四 汝所应品 终
　　摄颂曰：
　　非汝所应二
　　比丘亦有二
　　阿难同是二
　　说随法为四 

第五 自 洲 品 
四三 第一 自洲
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。
诸比丘!以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现耶?
诸比丘!愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现耶?
诸比丘!于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。 
观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。
观想是我……
观行是我……
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
诸比丘!于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
诸比丘!于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
诸比丘!于想……乃至……
诸比丘!于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
诸比丘!于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。” 
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、八a)。
　　2 “如理”原本yoni yeva从暹罗本yoniso’va改之。

四四 第二 道
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我为汝等说顺有身集起之道与顺有身灭尽之道，且谛听!
诸比丘!何为顺有身集起之道耶?
诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。 
观受……想……行
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
诸比丘!此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘!故于此处此义即说见顺苦集之观。
诸比丘!何为顺有身灭尽之道耶?
诸比丘!此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
不观受……想……行……
不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。
诸比丘!此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘!故于此处、此义即说见顺苦灭之观。” 
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一八a)。 
四五 第三 无常(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。
受是……想是……行是……
识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。
诸比丘!若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱2故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。” 
注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、二一c)。
　　2 “令解脱故”原本vimuttata由暹罗本vimuttatta改之。


四六 第四 无常(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色是无常，无常者则苦，若者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。 
受是……想是……行是……
识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。
如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边之见者，则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受后有。” 
注1 汉译杂阿含卷三(大正藏二、二一c)。
　　2 “前边”“后边”。六十二见前分之十八及后分之四十四(原注)。
　　3 “执拗妄取”。原本thamaso paramaso由暹罗本thamasa-paramaso改之。

四七 第五 观见
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。
以何为五耶?诸比丘!此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识识中有我。有如是观见，谓不离我。
诸比丘!又谓不离我者，则有诸根之入，谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
诸比丘!有意、有法、有无明界，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。
诸比丘!亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。”

　注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一一b)同卷三(大正藏二、一六b)。
　　2 “不离”原本adhigatam由暹罗本avigatam改之。
　　3 “无明界”原本vijjadhatu由暹罗本avijjadhatu改之

四八 第六 蕴
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听!
诸比丘!以何为五取蕴耶?
诸比丘!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。
所有受之……所有想之……乃至……
所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。 
诸比丘!此等名为五蕴。
诸比丘!何为五取蕴耶?
诸比丘!所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。
所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。
所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。
诸比丘!此等名为五取蕴。”

注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一三b)。 
四九 输屡那(一)
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至……
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰:
“输屡那!若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
以无常、苦，变易法之想…… 
以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶?
输屡那!若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶?
以无常、苦、变易法之……想……行……
以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶?
输屡那!汝意云何，色是常耶?是无常耶?”
　　“大德!是无常。”
　　“若是无常者，是苦耶?是乐耶?”
　　“大德!是苦。”
　　“若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶?”
　　“大德!不也。”
“受是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……”
想……行……
“识是常耶?是无常耶?”
　　“大德!是无常。”
　　“若无常者，是苦耶?是乐耶?”
　　“大德!是苦。”
　　“若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶?”
　　“大德!不也。”
“输屡那!是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。 
所有受之……想之……行之……
所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
输屡那!如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”

注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、六a)。

五十 第八 输屡那(二)
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：
“输屡那!若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集2，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那!彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。
输屡那!若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那!彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。”

注1 汉译阿含经卷一(大正藏二、六c)。
　　2 “受集”原本有重复。

五一 第九 喜尽(一)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!若比丘观无常之色为无常者，则得2正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!若比丘观无常之想为无常者……乃至……
诸比丘!若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”

注1 汉译未详。
　　2 “得”，原本yayam由暹罗本sa’ssa改之。

五二 第十 喜尽(二)
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
　“诸比丘!对色如理作意，且如实以观色之无常性!诸比丘!比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!对受如理作意，且如实以观受之无常性!诸比丘!比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!对想……
诸比丘!对行如理作意，且如实以观行之无常性!诸比丘!比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
诸比丘!对识如理作意，且如实以观识之无常性!诸比丘!比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”

　　注1 汉译未详。
　　第五 自洲品 终
　　此品之摄颂曰：
　　自洲以及道
　　无常等皆二
　　观见蕴输那
　　喜尽皆有二
　　根本五十经终
　　根本五十经品之摄颂曰：
　　名那拘罗父
　　无常及重担
　　非汝所应法
　　自洲五十经
　　是名为第一 
　　
　　犍度篇 蕴相应(中) 
　　第二 中五十经 
　　第一 封滞品 
　　五三 第一 封滞
　　 尔时，世尊在舍卫城……乃至……
　　 “诸比丘!封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。
　 诸比丘!于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。
　 诸比丘!如说“我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大”者，无有是处。
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘!比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、九a)。
　　
　　五四 第二 种子 
　　 尔时，世尊在舍卫城……乃至……
　 “诸比丘!有五种之种子。以何为五耶?谓：根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。
　 诸比丘!此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?”“大德!不也。”
“诸比丘!此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚4，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?”“大德!不也。”
“诸比丘!此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?”
　　　　“大德!是也。”
“诸比丘!地界者，譬如可见四识住。诸比丘!水界者，譬如可见喜贪。诸比丘!五种之种子者，譬如可见识与食。
诸比丘!于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。 
 诸比丘!于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。
诸比丘!于想封滞……乃至……
诸比丘!于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。
诸比丘!如说“我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大”者，无有是处。
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
诸比丘!比丘若于受界……想界……行界……
若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、八c)。
　　　　2 “有坚核”(saradayini)用原注之读法，原本及暹罗本均作saradani．
　　　　3 “诸比丘”此节暹罗本缺。
　　　　4 “无坚核”原本无否定辞。
　　　　5 “四识住”业识所缘之色受想行的四蕴。
　　　　6 “食”者缘也。
　　
　　五五 第三 优陀那
尔时，世尊在舍卫城………乃至……
于此，世尊为唱优陀那曰：
　　　　非我非我所
　　　　应无我我所
　　　　若如是胜解
　　　　则断下分结
如是说时，有一比丘白世尊言：“大德!以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断五下分结耶?”
“比丘!此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。
彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。
不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。
不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。
诸比丘!有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。 
彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。
色是苦……乃至……识是苦……
色无我……乃至……识无我……
色有为……乃至……识有为……
如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。
于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断五下分结。”
时，彼比丘白世尊曰：
 “大德!比丘如是胜解者，则断五下分结。大德!又如何知?如何见?以得无间诸漏尽耶?”
“比丘!此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘!无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
比丘!有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘!有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
比丘!于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。
比丘!于受封滞……于想封滞……
于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。 
比丘!如彼说“我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大”者，无有是处。
比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
比丘!比丘若于受界……
比丘!比丘若于想界……
比丘!比丘若于行界……
比丘!比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生己尽……乃至……不受后有。
比丘!如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。”
　　
　　注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一六c)。
　　　　2 “非我”原本no cassa由暹罗本no cassam改之。
　　　　3 “应无我”原本na bhavissati由暹罗本na bhavissami。
　　　　4 “离想”原本逸脱。
　　
　　五六 取转
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!有五取蕴，以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。
诸比丘!我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。 
诸比丘!然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘!我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。
以何为四转耶?我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集2、证知识灭、证知顺识灭之道。
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向4。善向者，则为入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转5之可施设。
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!是六受身。谓：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘!此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。谓：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。谓：色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。 
诸比丘!以何为识耶?诸比丘二六识身是。谓：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。”
　　
　　注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、九b)。
　　　　2 “识集”原本重复“识灭”之误。
　　　　3 “食”此处与俱欲贪言为搏食(原注)。
　　　　4 “善向”原本supatipatipanna是supatipanna之误。
　　　　5 “转”解作轮回系缚。
　　
　　五七 第五 七处
　 尔时，世尊在舍卫城……乃至……
　 “诸比丘!比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。 
　 诸比丘!何为比丘于七处善巧耶?
　 诸比丘!此处有比丘!知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。
知受……想……行……
知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。 
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法2与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!六受身是。谓：眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘!此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。谓：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘!此名为想……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。谓：色思……乃至……法思是。诸比丘!此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。谓：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。
诸比丘!如是比丘为于七处是善巧。
诸比丘!以何为比丘有三种之观察耶?诸比丘!此处有比丘!观察界，观察处，观察缘起。诸比丘!如是为比丘有三种之观察。
诸比丘!比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。”
　注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、一0a)，七处三观经(大正藏二、四九八c-同大正藏二、八七五b)增一阿含经卷三十五(大正藏二、七五四b)。
　　　　2 “法”之语，原本逸失。
　　　　3 原本之节号码错误，今不改订。
　　
　　五八 第六 等觉者
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲 、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。 
诸比丘!于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶?”
“大德!我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。”
“诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。”
“唯唯，大德!”彼诸比丘，应诺世尊。
世尊乃如是说曰：“诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘!如今诸弟子，随于道，随从而成就。
诸比丘!此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。” 
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一九b)。
　　
　　五九 五群比丘
波罗捺国，鹿野苑之因缘。
于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰：
“诸比丘!色是无我。诸比丘!若此色2有我者，此色则无致病，于色则得谓：“我用此色，不用彼色。”
诸比丘!然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：“我用此色，不用彼色。”
受是无我。诸比丘!若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：“我用此受，不用彼受。”
诸比丘!然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：“我用此受，不用彼受。”
想是无我……
行是无我。诸比丘!若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：“我用此行，不用彼行。”
诸比丘!然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：“我用此行，不用彼行。”
识是无我。诸比丘!若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：“我用此识，不用彼识。”
诸比丘!然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：“我用此识，不用彼识。”
　 诸比丘!汝等于意云何?色是常耶、无常耶?”
　 “大德!是无常!”
　 “无常者，是苦耶?是乐耶?”
　 “大德!是苦。”
　 “以观见无常、苦而变易之法，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶?”
　 “大德!不也。”
　 受……想……行……
　 “识是常住耶、无常耶?”
　 “大德!是无常。”
　 “无常者，是苦耶?是乐耶?”
　 “大德!是苦。”
　 “观见无常、苦而变易之法者，得为“此是我所，此是我，此是我体”耶?”
　 “大德!不也。”
　 “诸比丘!是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。 十八
　 所有受之……
　 想之……
　　 行之……
　 识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
诸比丘!多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
　 世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取着，而从诸漏令心解脱。 
　　注　1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、七c)律藏大品原典一三页以下。
　　　　2 “此色”rupam ca hidam 之中，最后一语，原本逸失。
　　
　　六十 第八 摩诃利
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
“大德!富兰那迦叶如是说：“无因无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。”世尊!于此当如何说耶?”
“摩诃利!有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利!有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。”
“大德!有何因、何缘而有众生之杂染?有何因、何缘，而致众生2杂染耶?”
“摩诃利!若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染着此色。摩诃利!然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染着、染着故、为结缚故，而致杂染。摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
摩诃利!若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染着。摩诃利!然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于受，染着故而被缚结，被缚故致杂染。摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
摩诃利!若于此想……
摩诃利!若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染着。摩诃利!然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于行。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利!有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
摩诃利!若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染着于识。摩诃利!然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于识。染着故被缚结，被缚结故致杂染。摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
“大德!有何因、何缘而有众生之清净耶?有何因、何缘而众生致杂染耶?”
“摩诃利!若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利!然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
摩诃利!若于此受……
想……行
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利!然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。” 
　　注1 汉译杂阿含卷二(大正藏二、二0b)。
　　　　2 “众生”之语，原本逸脱。
　　
　　六一 第九 炽然
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。
诸比丘!圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。” 
　　注1 律藏大品原典三四页。 
　　六二 第十 言路
尔时，世尊在舍卫城……乃至……
“诸比丘!有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶?
诸比丘!于过去、已灭、已变坏之色，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
于过去、已灭、已变坏之受，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
于过去、已灭、已变坏之想……
于过去、已灭、已变坏之行，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
于过去、已灭、已变坏之识，谓有“曾有”名数，谓有“曾有”名目，谓有“曾有”施设。谓无“现有”名数，谓无“当有”名数。
诸比丘!于未生、未现之色，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。 
于未生、未现之受，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
于未生、未现之想……乃至……
于未生、未现之行，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
于未生、未现之识，谓有“当有”名数，谓有“当有”名目，谓有“当有”施设。谓无“现有”名数，谓无“曾有”名数。
诸比丘!于已生，现生之色，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
于已生、已现之受，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设，谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
　 于已生、已现之想……
于已生，已现之行，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
于已生，已现之识，谓有“现有”名数，谓有“现有”名目，谓有“现有”施设。谓无“曾有”名数，谓无“当有”名数。
诸比丘!此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。 
诸比丘!彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以看何?乃畏嘲笑、轻侮、非难故他。”中五十经中 第一封滞品 终此品之摄颂曰
　　　　封滞及种子
　　　　优陀那取转
　　　　七处等觉者
　　　　五群之比丘
　　　　以及摩诃利
　　　　炽然与言路