尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。
偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。
时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切殷勤之谈话后，坐于一面。
坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：“友阿罗陀!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处所示：“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处之外。所示四种事处者：“如来死后存在……非不存在。””作斯言已，彼等外道苦行沙门，告尊者阿罗陀曰：“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”
时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答?余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?”
于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：“大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：“友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已，大德!余告彼等外道普行沙门曰：“友等!彼无上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已，大德!彼外道普行沙门言余曰：“彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。”时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶?””
“阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则，凡是无常者，此是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否，大德!此非是。”
“受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否，大德!此非是。”
“然则!于此，阿罗陀!应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”
阿罗陀!如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则“我解脱”之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
阿罗陀!汝对此作如何思惟：“以认识色是如来”耶?”
“否，大德!不然。”
“以受……以想……以行……以认识识是如来耶?”
“否，大德!不然。”
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?”
“否，大德!不然。”
“认识于色之外有如来否?”
“否，大德!不然。”
“以受……于受之外……
以想……于想之外……
以行……于行之外……
认识识有如来耶?”
“否，大德!不然。”
“认识识之外有如来耶?”
“否，大德!不然。”
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?”
“否，大德!不然。”
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?”
“否，大德!不然。”
“于此，汝阿罗陀!正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：“如来死后存在、”或“如来死后，不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后，非存在亦非不存在”此等四种事之外，以此记说为是?”
“否，大德!不然。”
“阿罗陀!善哉，善哉!阿罗陀!于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。”
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈城外仙人堕处之鹿苑中。
时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗!如来死后存在耶?”“友!“如来死后存在”者，此是世尊所不记说。”
“然则友!如来死后是不存在耶?”……
“然则友!如来死后，存在又不存在耶?”……
“然则友!如来死后，非存在又非不存在耶?”……
如是问“友!“如来死后存在耶?”汝言：“友!世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
“‘如来死后存在’者，友!此则住着于色。“如来死后不存在”，友!此则住着于色。“如来死后存在又不存在，”友!此则住着于色。“如来死后，非存在亦非不存在，”友!此则住着于色。
“如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此则住着于受……想……行……识。
友!如来不记说此，即是此因、此缘。”
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
“友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有“如来死后存在，”有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在，”有“如来死后非存在又非不存在。”
友!对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在”，无有“如来死后非存在又非不存在。”
友!此为如来所不记说之因、之缘。”
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
“友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有“如来死后存在” ，有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”
友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在，”无有“如来死后非存在又非不存在。”
友!此为如来所不记说之因、之缘。”
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：“友拘絺罗!“友!如来死后存在者是如何耶?”汝言“如来死后存在者，乃世尊所不记说。”……问于：“如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶?”汝言：“如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。”世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
“友!以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有“如来死后存在”……有“如来死后，非存在又非不存在。”
友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在，”……无有“如来死后，非存在又非不存在。”
友!此为世尊不记说之因、之缘。”
“然则友!世尊不记说此，还有其他之事由否?”“友!有。
友!以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
友!不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。” 十
友!此亦世尊所不记说之因、之缘。”
“然则友!世尊不记说此者，尚有其他之事由否?”“友!有。
“友!以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
友!不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
友!此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。”
“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“友!有。
友!以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”
友!不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”，……无有“如来死后非存在又非不存在。”
友!此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。”
“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“如今于此，友舍利弗!从此，汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。”