一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德!我曾闻此：“沙门瞿昙知于幻。”大德!“沙门瞿昙知于幻。”如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。”
“聚落主!“沙门瞿昙知于幻。”如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。”
“尊者!虽言“是真实。”然者，我等对此沙门、婆罗门之言：“沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。”不予相信。”
“聚落主!如是言：“沙门瞿昙知于幻”者，彼以：“世尊正如是、善逝正如是，”作如是言：“沙门瞿昙是幻士。”然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。
聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?”
“大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。”
“聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶?”
“大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。”
“聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶?”
“大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法之徒。知凡世间之污戒恶法之徒者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”
“聚落主!“婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法之徒。若然，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法之徒者。”，彼语是正语耶?”
“大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。”
“聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法之徒，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法之徒。何故不得说：“如来知幻而非为幻士。”聚落主!余知于幻，知于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主!余知于生命之破坏，知于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主!余知于不与取……
聚落主!余知于诸欲邪行……
聚落主!余知于妄语……
聚落主!余知于两舌……
聚落主!余知于粗语……
聚落主!余知于绮语……
聚落主!余知于贪欲……
聚落主!余知于嗔恚……
聚落主!余知于邪见……
聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：“凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。”
然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、对女子之欲望1充满犹如王者。”他人答曰 ：“看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘着耳环……犹如王者。”
注1 付女子之欲，有“宛然如王。”
然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶?”他人曰：“看!此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语妄耶?”
“大德!是语妄。”
“凡语妄之虚事，是戒德者耶?抑污戒者耶?”
“大德!是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”
“大德!是履邪行。”
“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”
“大德!是邪见。”
“凡邪见之徒，适于信赖耶?”
“大德!不然。”
“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。”他人对此曰：“看!此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
然则，聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。”他人对此曰：“看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。”彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?”…………
“大德!不然。”
“然则聚落主!于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：“看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”…………
“大德!不然。”
“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。”
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”
“大德!是语虚妄。”
“凡语虚妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?”
“大德!是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”
“大德!是履邪行。”
“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”
“大德!是邪见。”
“凡邪见之徒，适于信赖否?”
“大德!不然。”
“殊妙哉!大德!稀有哉!大德!余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德!昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
有一教师乃如是言、如是见曰：“无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。”
注1 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见，长部一卷沙门果经参照。但汉译北传本为末伽梨拘梨之见。
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于世者。”
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者1，令作者;断割者，令断割者;苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、一切所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，以此为因缘，亦无恶生，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不生恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不生福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不生福，无由福来之果。”
注1 不兰迦叶之见，长阿含十七卷沙门果经，长部一卷沙门果经参照。
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，一切所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有生福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有生福、有由福来之果。”
大德!此于余起疑、起惑，而曰：“此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实?何者语虚妄耶?”
“聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。”
“大德!余如是信仰世尊：“愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。”
“聚落主!有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主!何者为法三昧耶?
聚落主!于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏;弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方偏满而住。如是上下横直，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知于世者皆无，如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……有由福来之果，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。
聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好!教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于此世他世之两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。”
世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!……自今日起愿归依世尊为优婆塞。”
聚落主相应(终)
其摄颂曰：
暴恶布吒与战士
象马与西地方人
说教螺贝家顶髻
驴姓王发波罗牢