尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：“大德!愿世尊为余说示苦之生起与灭没。”
“聚落主!余若为汝说：“过去世如是如是。”若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：“未来世应如是如是。”若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。”
“唯唯，大德!……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
世尊曰：“聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝之心即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”
“大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。”
“然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝之心不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”
“大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余之心不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。”
“聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝之心生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?”
“大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予之心生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予之心不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。”
“聚落主!汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。”
“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：“汝去寻智罗瓦西童子。”其人未还归之前，余念无他事：“智罗瓦西童子不该有染患何病?”
“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心当生忧悲、苦恼、不安否?”
“大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”
“聚落主!依此事由当亦可知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否?”
“大德!否!无此。”
“聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶?”
“大德!诚然。”
“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝之心生忧悲、苦恼、不安否?”
“大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”
“聚落主!依此事由亦可得知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”
注1 杂阿含三二卷九经“善哉世尊为我说现法苦集苦没。”
2 杂阿含三二卷九经“若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不?”
3 jani为掠辱。
4 郁如耶罗人遇到杀害捕缚，因此有人如汝心之忧、悲耶之意。
5 P.T.S.本有一行衍文，此不译出。