尊者阿迦曼是当时最着名的禅师，他的近侍弟子们都衷心敬仰他。从他所传授的有关於高深法义的解说和教示里，他的果证程度对於这些近侍弟子而言是很明显的。从他那里所得到的难忘印象，都一再地验证那些事实。他的弟子包括在家众和比丘僧，来自泰国各地，也有来自邻境寮国的。从第一天到最後一天，不论是做为一个在家人或比丘，他的生命是光辉灿烂的。他的生命是如此地完美无瑕，即使是钻石、珠宝也比不上他的珍贵和纯净。 

 

　　他生在堪卡族的一个家庭中，父名奈卡顿，母名能 

珍，都是传统的佛教徒。佛历二四一叁年（公元一八七 

○年）一月二十日星期四，他生於乌伯拉加达尼城中。 

他有八个兄弟姊妹，但他过世时只有两个人还活着。他 

是长子，身材短小，肤色明朗。他从小就活泼又充满活 

力，聪明而机智。十五岁时，他在堪梆的乡下寺院里剃 

度为沙弥。由於他是真诚地热衷於学法，不久他对师长 

所教导的各种经典就都熟练通晓了。他的个性和行为也 

是可靠的，未曾给他的朋友和长辈惹来麻烦。 

　　过了两年的沙弥生活，由於父亲的要求，他必须还 

俗了，但是鲜洁纯净的出家生活已经对他产生了深远的 

影响。他从未忘记这段日子，并决定迟早要回到出家的 

生活。这或许是深藏在他个性中，坚固而不动摇的信心 

所致。日後，在二十二岁时，鲜洁纯净的出家生活召唤 

着，似乎是无法压抑了，他辞别双亲，事实上他的父母 

也已随时准备答应他的请求，他们自己也盼望他成为比 

丘僧。他们热心地为他备妥出家的用品。佛历二四叁六 

年（公元一八九叁年）六月十二日，他在乌伯拉加城的 

利亚布寺中出家。剃度时，长老阿利亚卡威为戒师，长 

老可路悉达为羯磨师，长老可路拉加克乌伯根那为教授 

师。授予法名布利达陀（意即慧所庇护）。剃度之後， 

他追随利亚布寺的长老阿迦索堪它息罗修习毗婆舍那（ 

内明）。 

　 

002他的预言之梦

　　在他追随长老阿迦索修习毗婆舍那的早期，他选择

「佛陀」一词做为禅思的优先主题。一开始，它并未产

生预期中所应有的宁静，这有时会让他怀疑它的价值，

但他继续努力直到宁静得足以清凉他的心境。然後某夜

他做了一个梦：他觉得自己走出了村庄，直入一个稠密

的丛林，到处都是树木和灌木丛，几乎不能穿越。但他

设法穿过了它们，最後发现一片草原，从他面前延伸到

天际的地平线。他再度努力持续他的旅程。途中，他看

到一棵泰语叫做「杰」的树干被伐倒在地。这大树干已

经在好几年前就被伐断了，所以局部埋没在土中，部份

的树皮和里层都腐烂了。於是他爬上并在树干上行走，

思惟着这树干是不可能再生长了。他知道在生死轮回中

，自己此生已尽了。他把伐倒的树干「杰」，比喻做自

己过去的生生死死—「杰提」（巴利语，译成泰语与杰

树音相近）。此树不能再生长就象徵着—如果他不放弃

努力，这将是他的最後一生。延伸到天际的无边草原，

则是持续无尽的生死轮回，就像一条蛇咬着自己的尾巴

。 

　　当他站在那里思惟着这些象徵性的意义时，那儿出

现了一匹大白马向他走来。他走向前、跨上去，同时发

现自己骑在马上正全速飞驰而去。他不知道自己要到那

里去，也不知道为什麽要去，但感觉到他必须在广阔无

尽的地域中行走遥远的路程。路上，他恰好看到一个玻

璃箱，里面装着巴利圣典。箱子的设计巧夺天工，而且

是漂亮的银白色。就像随他所愿一般，白马载他来到巴

利圣典的箱子旁边。他下马，希望打开箱子并看看里面

的巴利圣典，这时白马已经完成它的任务，瞬间消失了

。这地点是在开阔原野的尽头。从那里可以看到水气蒸

腾、荒无人烟的丛林，有着荆棘纠缠的灌木丛，使人无

法通行。他便走向箱子，但在打开箱子要看里面的巴利

圣典之前他就醒来了。 

　　这个预言之梦给他保证，只要他不放弃努力，他将

能在此生达成他的目标。从此以後，他致力於更严谨的

修习，藉着内心诵念「佛陀」来控制每一时刻、每一动

作，日以继夜。他继续修习头陀行，这是从他剃渡直到

过世所严格遵守的。诸如：穿破碎废布所缝成的袈裟，

拒绝接受现成袈裟的供养；外出托钵乞食，除了他决定

断食的日子；拒绝托钵後送来的食物，只接受他托钵时

放进钵里的食物；日食一餐，拒绝後来送到的食物；吃

用钵中食物；穿的仅有叁件衣服（拒绝今日成为必须的

浴巾）；居住在森林区，例如：林间树下、河谷之间、

洞中、断崖下（除了应邀入城的短暂期间之外）。 

　　他有时也遵守其他遗留下来的头陀行。他遵守头陀

行的修习是杰出的，现代任何人几乎都不能比得上他。

任何他心里的决定，不管是外在的修习（头陀行），或

内在的修习（毗婆舍那），他永远是坚定不移的，从未

犹豫不决。他鲜洁纯净的生命全部献身於解脱的目标，

用他精勤的努力，持续控制着他所有的行止，以灭除烦

恼。骄傲和虚荣鲜有机会侵入他的心中，即使当时他仍

是尚未获得果证的凡夫。他与别人不同，无论如何，他

恒久保持机警地对抗这些烦恼，永远用勇气来与它们奋

战，我们从他後来的叙述中知道这些。 

　　当他感觉自己对於观察思惟的活动来说，已经是坚

定屹立时，他想起预言之梦，并体会了在家生活是各种

痛苦烦恼的聚集，就像广阔稠密的森林中，潜伏着各式

各样的危机一般；而鲜洁纯净的出家生活，有着舍离之

力的支持，能够带着他通过危险的地方，到达宽广开阔

的草原，一个安全而知见没有障碍的地方。大白马则代

表着严谨的修持，将带领他通往解脱和巧夺天工的巴利

圣典箱子。然而，由於自己不够完美，他无法打开圣典

的箱子，也就不能精通教义的理论层面。他自认为未具

备四重辩才，这是善於说法者所必需的善巧，有了天高

海深般的智慧，才能教化叁界中的有情众生。他自认为

夙生所累积的功德（波罗蜜）不足，所以只能看到巴利

圣典的外观，而不能深入它的内涵。这也就是说他教导

别人的能力，在於指导别人去做什麽，而无法使用正式

的法语来引述。不论这是真实与否，近侍弟子们和曾经

在他指导下修习的人，都明白一件事：他所作的开示和

说法的每一个主题都非常微妙而感人，超过文字的力量

所能形容。今日世界上，何处能找到这样令人铭记不忘

的法说教示呢？

　

003叁摩地幻象

　　有一天，当他在利亚布寺，以「佛陀」名号修习禅

思时，他的心境趋入平静。那时浮现了一具肿胀溃烂的

体幻象，兀鹰群、乌鸦群和野狗群在他的面前争夺腐

，把它撕扯成碎片，弄得满地碎屑，他有一股强烈的

恶心和厌离的感觉。当他的心境已从这次的禅思幻象退

出之後，他经常在心眼中保持着这个印象，日以继夜，

时时刻刻，行、住、坐、卧都是如此。此後的禅思静坐

也以那个 体为基础，继续观察思惟 体，它变成了一

个玻璃盘子，浮现在他面前。进一步观察思惟盘子，又

出现了各式各样景物无边无际的活动影像，很显然的，

一幕幕无穷尽的花样转变是随着他的「追逐」或「好奇

」而起的结果，他那无餍地渴望要知道接下来是什麽幻

象的心理在作祟着。一下子看到自己正在爬上一座高山

，一下子看到自己带着一把剑，穿着一双鞋，在山上来

回走着。又一会儿，一片有门的墙出现在他面前，他打

开门看到一些比丘们在里面禅思。然後景象扩大显示附

近的断崖和山洞，一些人和隐士在里面。过了一会儿，

他看到一个摇篮或篮子从断崖上降下来，他看见自己跑

进篮子里并被吊上悬崖，在那儿他看到一条船里面有方

桌。这座山被明亮的光辉环绕着，然後他看到自己在山

上用餐。这就是展现在他面前，不断变换的景象，却不

能引导他何去何从。 

　　叁个月後，在禅思中发生了一幕无穷尽而且不可思

议的变换花样，所见之处竟然无边无际。内在的结果，

令人非常不满意。这次禅思以後，心境变得敏感，易受

干扰、迷惑的影响，陷入强烈的亢奋和沮丧状态，就像

从前，他无法从禅思中获得泰然自若或平衡的心境。他

於是确信这「绝非」通往解脱的正道，否则应得到泰然

自若且平和的心境，而不是这种情绪化的感性。他认为

这类的感性，正是不了解心意开发的凡夫所期待的。他

总结如是，这样追逐注意外境的事物，必然违反心意开

发的原则，以致丧失了所期望的内在喜乐和宁静。 

　　从此以後，他把注意的焦点回转到身上，使它横亘

周旋在全身不同的层面或范围中—垂直的、水平的、向

上的、向下的、对角斜边的—永远在念住的审视之下，

但他大部份的时间都用在经行禅思。在他偶而静坐禅思

时，也不让他的心意息隐到专精於一的状态，而使它规

律地观察思惟身体的各部位。睡觉的时候也进行着以身

体为基础的禅思。

　

004发现了正确的方法

　　这个方法试了几天，他以身体的自然现象做为开始

静坐禅思时的中心主题，这时候容许心境息隐到专精於

一的状态，以便於观察後续会发生些什麽。虽然心境已

经被训练和调伏了好几天，但仍未获得心的轻安舒息，

然而期待的息隐来得出其不意的迅速和轻易，刹那间，

身体似乎破裂成两部份，同时伴随着自发的认识，「毫

无疑问的，这是正确的方法了。」这种专精於一的情形

，是由坚固实证的「身观念处」所形成的特性，防止心

境无目标地漫游於「外境」。就是这个他所采纳的内省

方法，後来加以调适修改，用於较高深的修习和努力。

这是他生命中，热心修习的一个极重要的转捩点。前叁

个月已浪费在好奇心的追逐幻象中，这是一个未得良师

引导督促所造成的障碍。轻微则带来不必要的延误，严

重则把追寻者导向歧途，并驱使他走向各种邪恶和悲惨

的境界。 

　

005当时情况低落

　　当长老阿迦曼专精於开发心意的修习时，常说在佛

教中很重要的这方面反倒不受重视。对於在家人来说，

修习心意的开发似乎是很奇特而且完全不同於佛教的事

情。人们通常害怕看到远处走来的头陀行比丘，他们都

就近跑回自己的村落，或跑进附近的森林中，瞬间就只

留下比丘一个人。想想这是何等的失落感，尤其当他是

一个对本地陌生，而想要问路到附近村落或地区去的人

时。 

　　有时比丘遇到妇女和小孩正在摘采蔬菜或正在山溪

里捉鱼，一看到走近来的比丘，妇人们就吓坏了，彼此

叫喊着「长老法师来了！」马上丢掉她们的篮子或所有

她们携带的物品，不在乎是否会打破或失落任何东西，

她们急着找寻最近可以躲藏的地方。妈妈们尖叫之後，

她们的孩子就被单独地留下，恐惧惊慌着。他们跑来跑

去，不知要跑到那里去，而躲着的妈妈们仍然害怕得不

敢跑出来帮助他们。面对这样的惊动，「长老法师」没

有别的选择，只有悲哀地上路而去。任何想要安慰小孩

的尝试都会使得情况更不可收拾，带来更大声的尖叫和

更大的恐惧。直到「长老法师」走远了，惊动才会停息

。然後妈妈跑回去安抚她们的孩子，看看没有人走失了

，回想刚才遇见了恐怖的「事」，有时不禁对她们自己

的尖叫和逃命动作而失笑。然後重新开始例行的摘菜和

捉鱼工作。 

　　这就是他那个地方的人们如何看待头陀行比丘的情

形。他们的外貌很不寻常，难怪会引起不安和害怕的感

觉，特别是妇女和小孩子。很明显的，在他身为头陀行

比丘的早期生命中，由於人们自己误解的缘故，是很少

有人会重视他的。另有一些不难了解的理由：第一，他

一向严以律己，除非经过长期交往了解，不易为任何人

所熟识。第二，他的僧服—上衣、内衣、和外衣—连同

其他的必需品都是非常陈旧晦暗的颜色。从外表上，第

一眼看到他，让人感到敬畏的神 要超过亲切和愉快的

感受。 

　　当他游行时，穿着黄褐色的袈裟，是用杰克果树木

心抽取的胶质染成的；一边的肩膀上交叉背着雨伞（较

一般雨伞大，专为头陀行比丘制作的），另一边的肩膀

上用袋子背着钵器。当一起行走时，头陀行比丘们一个

接着一个，排成一行。对於没见过这种情景的人来说，

他们陈旧晦暗的黄褐色袈裟（穿着的方式和携带的器皿

，例如挂在身边的水壶）令人认为有些不寻常。但对这

种比丘和他们的修习模式有所认识的人，这种情景是愉

悦而感人的。 

　　当长老阿迦曼到了一个地方与人相处时，不断地以

他的教导来感化别人，许多原来不认识他的人们，都渐

渐生起了对他的尊敬和钦佩。他成为他们所挚爱亲近的

法师，使他们实证於佛法的正道之上。这就是一个头陀

行比丘，他以真实奉行正道的方式来接近人们，默默地

履行社会和人道主义的服务。他言行一致的身教风范吸

引着人们走向正道。 

　

006念住常现前

　　头陀行比丘们习惯於游行前进，在偏远的地区找寻

隐居之处，以便全力投入灭除烦恼。长老阿迦曼也是一

样，每年叁个月的雨期安居之後，他便循例前往山区森

林中，附近则有聚落或小村子可以托钵。他在东北地区

的时间比在其他地区来得长，因为这地区的山岳和森林

较多，也邻近一些城镇，如那空番诺、沙口那空、乌东

泰尼、诺格海、洛伊、洛沙克和寮国的达盖克、宾丁尼

、兰拉邦，那儿有着大森林和高山。不论身在何处，不

管是白天或晚上，对他来说，灭除烦恼是最重要的。 

　　他的心里从来就没有过任何建 居处的想法。他全

心全力投入灭除烦恼和心意的开发。因此，他总是宁愿

隐居，独住独往，以解脱做为唯一目标。 

　　他始终坚定不移，这是他精勤努力的特点。自从他

发现了正确的方法，由於一再的练习，他的进步也持续

地增强。身体一再地被解析，然後用慧眼加以分解消除

，直到身证成就。心意，因为不间断的精进而强化，由

轻安宁静而增加了猗息喜乐。依照他说，他的每一个行

为举止都未曾离开灭除烦恼，不论他在何处。不管是外

出托钵、扫地、清洗痰盂、缝衣或漂染僧服、用餐、往

来於寺院内外（他的念住常现在前，就像这些行为举止

和身体姿势後面的一个控制元件一样，硕大的福利果证

用此利器而可获得。只有在睡眠时，这念住方才不在。

）一旦醒来，他从未继续躺卧，因为那会养成懒惰和贪

着睡眠的习惯。相反的，他立即起床，洗脸并开始精勤

灭除烦恼。如果盥洗後睡意还浓，他会延後一会儿，才

开始禅思静坐，以免自己不经意地睡着了。他藉着经行

禅思来消除睡意，增快经行的速度来驱除顽强的睡意。

当睡意已经消退了，或当身体疲累需要休息时，他就重

新开始静坐禅思。 

　　早上当托钵的时间到了，他穿好叁衣—内衣、上衣

和外衣。一边的肩膀上，交叉背着的袋子里装着钵，念

住恒常现前地走入村子里。走路往返於村子里是另一种

念住的练习，心意持续地在控制之下。回到他住止的地

方，他会从钵里取出食物加以分类整理。他通常拒绝後

来送到的食物，只接受托钵时放入他钵里的食物。只有

後来，当他很老的时候，他才允许自己接纳後来送到的

食物。 

　

007他吃饭的方式

　　一旦他把自认为能吃完的食物放回钵里，他就停止

，开始观察思惟它的令人厌恶相。（中译注：食厌想）

这种观察思惟是用以防止欲火（对食物味道喜好的贪欲

和执着，或是对不喜欢食物的嫌恶）升起并弥漫於本能

的食欲和重大的嫌恶之中。在观察思惟食物的令人厌恶

相之後，他便开始取用混合在钵里的食物。整个吃饭的

过程中，每一口，每一个动作，都被持续念住它的令人

厌恶相所守护着。这种吃饭的方式，是比丘正当行为的

一部份。吃完饭後，他就洗擦钵器，并在太阳光下曝晒

一会儿，确保它的完全乾燥，然後把它放进钵袋里，并

放在适当的地方，不致破损。 

　　他内在的奋斗再度积极地展开，进一步用更多的力

量前去猎杀内心的烦恼。这里并不须要去详述这个充满

艰困和挫折的奋斗究意是怎麽一回事。到头来，往往战

斗者成了战败者，狩猎者反倒成了猎物，烦恼非但没有

被吞噬，往往变成了吞噬者。修行人原先的善意和理想

消逝如烟。烦恼狡滑地运用它的破坏力，即使亲眼目睹

之下，仍能使我们听其摆布，走入穷途末路。佛陀是第

一个能够把他内心的烦恼灭除净尽的人，在自己得到这

种决定性的胜利之下，他悲怀满溢并不辞辛劳地为那些

具有先锋精神的人制作路标。一些愿意而且敢於追随他

的足迹的人，有着不可动摇的信念支持着他们，以勇气

和毅力展开奋斗，他们後来就成了叁宝中的第叁宝—僧

宝，或称为贤圣弟子僧。长老阿迦曼也是以热诚和不动

摇的信心，追随这条相同的道迹。 

　

008缺乏良师的障碍

　　吃过饭後，尊者阿迦曼就会到一条特别明朗的小径

上修习经行禅思。一天中剩下来的时间，都专心於灭除

烦恼—那些束缚众生生死轮回不休的烦恼。他从不让烦

恼调戏或愚弄他。他坚定地增进禅思的修习，他的内明

也持续地强化，两者相辅相成，起着交互作用。除了有

时他的修习稳定地提升，享受着因此而产生的喜乐之外

，他也会遇到似乎无法解决的难题，以及好像走入死巷

的时候。由於没有良师的指导，他必须依靠自己费力地

奋斗。这种奋斗在难题得到解决，以及死巷得以突破之

前会导致延误。这些障碍常常会产生危险和邪恶的威胁

，这证明了善知识（益友或良师）对於修行人在心意开

发中的重要性（佛陀也曾说过）与真实性。缺少善知识

，另一方面，导致延误和危险，对所有修行人而言，都

是很严重的障碍。 

　　有时他陪同长老阿迦索—他的禅师一起游行。当他

请教长老阿迦索如何解决他的难题时，长老阿迦索却说

自己没那个经验，所以无法给他解答。 

　　「你的心太飞驰了，」长老阿迦索说：「它趋向於

极端。一下子高飞於天上，一下子深潜於地下；时而奔

驰於海底，时而飙射於空中。世上有谁能够追上这样的

一颗心？你必须自己检视自己的心，解决你自己的难题

。」 

　　这样的劝告，很显然地，他必须依靠自己独自不懈

的努力，而在当前的障碍被克服以前，又是何等的痛苦

。 

　　根据长老阿迦曼所说，长老阿迦索的个性是沉着宁

静的。当他静坐禅思时，独特的能力之一是「浮升」。

当修习静坐禅思时，长老阿迦索有时会觉得自己飘浮起

来，这曾引起他的惊骇和犹疑不定。有一次，为了查明

这种感觉，他从禅思而出并张开眼睛。那时，他离地约

有一公尺高，而他突然地出於禅思，却使他砰然撞落到

地板上来。那次意外，让他的臀部疼痛了好几天。下次

，他就更小心了。当他再觉得自己「浮升」起来时，他

以念住法慢慢地张开眼睛，不完全抛开禅思，他看到自

己真的飘浮到地板上来了。为了再度确认，他在静坐禅

思前，放了一个小东西在他小茅屋顶的尼杷叶子之间。

当他再次感到自己「浮升」起来时，他再度以念住法，

慢慢地把那个小东西拿到手上来，而他的心则未退出禅

思的境界，然後他渐渐地让自己降到地板上来。由手中

握着的东西，他确定了自己在静坐禅思时，真的飘浮起

来了。这当然并不是每次都会发生，但是这项具体的证

据则是时而发生「浮升」事实的证明。另一方面，长老

阿迦索的心不像长老阿迦曼那样飞驰和叛逆，他修习的

模式也就不像长老阿迦曼那麽奇特、冒险和包罗万象了

。 

　

009昔日的决心

　　据说，长老阿迦索曾经决心做一个缘觉（沉默的佛

陀）。在他早期的修习里，每当他加强努力时，这个昔

日的决心就会闯入，并查核他趋向觉悟的进步情形。这

个决心，很明显的成为此生证知苦灭的障碍。於是他决

定放弃它，以便於舍离长劫轮回生死的重担，把终极的

目标缩短到此生此世。从那时起，他稳定地、更快速地

进步，直到到达他安稳的目的地。他不善於教导别人，

或许是因为他曾决定成为沉默的佛陀之故吧—缘自觉悟

而不乐於说法渡人。他之所以能够改变这样的决心，或

许是因为它还未到决定性、不可屈挠的强度，所以才能

予以改变。 

　　即使长老阿迦曼自己，也曾下定决心要成为等正觉

的佛陀，我们从尊者阿迦曼自己得知这件事。当他开始

过着头陀行的比丘生活时，他放弃了这个决心，因为体

认到这样的实践将带给他无尽时的流浪於生死轮回中，

这期间他必须面对和忍受数说不尽的痛苦。就长老阿迦

索的情形来说，在他早期的修习阶段，每当他加强努力

时，就有一股趋於犹豫的倾向，查核他的进步是否合乎

昔日的决心。在他已经决定舍弃那个决心之後，他才感

到如释重担，并稳健地顺着果证之道前进。他之所以能

够改变这样的一个决心，可能是因为它还没坚强到不可

转变的地步。 

　　在早期的修习阶段，两位尊者经常一起游行到东北

部的城市和各省分。尽管他们在性向上有所差异，他们

却都乐与对方为伴。长老阿迦索言辞谨慎，因此开示简

洁。他的心意不像长老阿迦曼那样的活跃不休—所以经

验较少，也不乐於教说。当长老阿迦索必须说法的时候

，他把要说的话浓缩成很少的句子，例如：「你们应该

避恶行善，不要浪费生为人类的生命。我们比动物高级

，举止不要像动物一样，否则我们会比它们更糟。我们

将会走到比它们的地狱更悲惨的地狱。」就像这些话，

说完就走下讲坛，回到他的小茅屋去了，不再注意任何

人了。有些人则希望他每天能多做些开示。然而，他的

行为是真实的典范，大家都知道他一坐就好几个小时，

他的经行禅思也是一样。他的道德风范是尊贵感人的，

经常使所有看到他的人感到愉悦和尊敬。像长老阿迦曼

一样，他也有很多追随的比丘和居士。 

　　大家都知道，两位禅师互相尊敬，互通消息。早期

，不论是雨期安居期间或期外，都会看到他们一起住止

和游行。後来过了很久，他们才分别住在不同的地方，

但仍然相距不远，以便於互相拜访。也就在这段期间，

两人的弟子人数都分别增加很多，实在不可能住在一起

，因为庞大的团体，对於供应僧团居住和必需品的人们

，会造成太大的负担。但彼此仍然互相关怀对方的健康

，每当彼此的弟子们来访时，都会问候对方的健康情形

。他们也习惯地派遣弟子代为前往致意问候对方。每当

彼此在自己的比丘弟子众中提到对方时，总是对对方的

德行表示敬意和亲切，从未有过任何显示不善意的批评

或责难。 

　

010极其活跃和敏锐的一颗心

　　长老阿迦曼承认，有关长老阿迦索对他的心性所作

的坦诚批评是非常真确的。它经常是活跃不休，而且难

以训练和控制的。它趋於极端，不晓得平衡点—一下子

飞翔天上，一下子潜入地下，一下子又驰逞海洋。即使

在他早期的修习阶段里，每当他的心意达到集中而得到

若干程度的宁静时，一瞬间，就会受到外在的刺激所影

响，非常令他感到惊异和挫折感。这样的事件在前面已

经提过—当 体的幻象转变成无尽形象的活动景象时的

事件。即使在他发现正确的方法之後，当他达到专一的

程度时，他的心也常常悄悄地溜掉。它会跑出界外，觉

知许多从前梦想不到的事。有时它驰入天界，歌颂在那

儿发现的快乐和荣耀，一连好几小时。有时它又潜入地

狱界，巡视他们，悲悯着感受夙业果报的众生。 

　　他常常热衷於这些「观光游览」，无视於他正在浪

费的光阴。那个阶段，他仍未具备辨别智去区别真实的

经验和虚假的幻象。他後来告诫弟子们，必须在心意具

足了辨别智的保护之下，才可以尝试这一类的探险，才

能预防不当的专注和自我迷惑。因为一颗敏锐而活跃的

心，只要刹那间未以念住守护，便足以让它逃逸而与外

境相融合。在心意已经被训练调伏之後，故意地去捡拾

外界的讯息，反成了没有价值的事。 

　　在早期的日子里，当他不能调和自己那敏锐好动的

心速时，他常为懈怠放逸所困扰。例如，当他强迫它做

身观念处，下观脚部时，它却一闪而出钻入地下。另一

方面，当它被带回身体时，一下子，它又跳到空中去了

。在那儿来去飞跃，很快乐，没有兴趣再回下来。只有

用念住强力拖拉，才能令它服从，回到身体进行观察思

惟。在那个阶段，专一的心境进入更深更强的境界，所

以念住也赶不上它。这就像一个人突然掉落悬崖，立刻

摔到地上，而心里只记得刚才山谷深邃屹立的情形。然

後它又退回下一个较低的阶段叫做「优帕遮拉」，（意

即进入内在漫游，中译注：近分定）接着它毫无控制地

漫游，到处瞧瞧（在各种不同的识界里）。 

　　那时，他深为自己不受约束的心性所苦，因为它比

念住的驾御力更快、更敏锐。既然这是他个人的内在事

情，也没有人可供谘询，有时令他非常挫败。念住的力

量必须予以开发和强化，以调和如此快速的心念。这段

坚决地与他极端活跃的心意奋战的时期是痛苦和沮丧的

，但是心意的野马，最後终於颓唐了，一旦在控制之下

被驯服了，它就证得了不可估算的福利。它的力量很奇

妙，联结着念住与智慧（正念与正智），它变成了一只

许愿的戒指，能够用予想像不到和几乎无限的目的。 

　　长老阿迦曼有卓越的勇气和睿智，对自己和对别人

都有善巧的调教方法。任何一位弟子都很难比得上他在

这方面的特质。作者本人，从他与尊者阿迦曼相处，和

从那里得到的经历，能够断言尊者阿迦曼真是无与伦比

的。个性上，他是非常勇敢的，而在修行模式上则是相

对地不留情和不退缩的。他驯服心意野马的方法是随着

情况而巧妙的变化，时而威吓胁迫，时而婉言慰勉，用

以配合那颗机敏、挑 而抗拒任何抑制的心。就是这种

经常伪装各种藉口和阴谋算计的心，常会使修行人气馁

或迷惑，每当瞬间离开了他的守护，它便得逞。 

　　根据长老阿迦曼的说法，所有这些痛苦和延误都是

由於缺乏良师提供谘询或有益的提示，以至於不知何去

何从。他的修行真是一个特殊的，生命的自我成就者，

他从未让自己在修行路上的障碍之前退缩。这情形就像

一个孤独的斗士，以勇气和毅力奋战着，对抗着冲他而

来的如山压力。他所认识的斗士中，没有先例可以提供

他一课节省时间的教导。他常告诉弟子们这件事，以提

醒他们，经由对他的谘询和追随，他们拥有着优势。他

警告他们不要太过於自信，只要他们有任何疑问，他就

在那儿，可以给他必要的协助或忠告。 

　　在他早期的修行日子里，长老阿迦曼游行到那空番

诺城的边界，然後越过寮国达科克的森林和山区，在那

儿他得到了若干内在的喜乐和宁静。这地区有很多凶猛

的老虎，据说比泰国的更可怕，它们大都会吃人，经常

攻击住在那儿的越南人。这些人似乎不太在意这些凶猛

的野兽，他们似乎从未学着如何去保护自己，即使他们

眼见自己的朋友最近才被老虎咬走。他们不顾一切地，

冒险走入明知老虎仍然出没的地区，不久前他们的朋友

才在那儿被咬走，也许这就是所谓的「熟悉带来轻忽」

吧！ 

　　越南人有一件很奇怪的事，就是他们从未联合起来

帮助遭受危险的朋友。例如有时留在森林中某处过夜，

如果睡在旁边的朋友被老虎袭击了，其馀的人就往不同

的方向逃窜，人人只想保全自己的发肤，留下不幸的牺

牲者，任其自生自灭。不久之後，他们再集合到另外一

个地方过夜，完全无视於刚才发生的恐怖惨剧，他们的

心智似乎不比小孩高明，很少学习任何事，纯属无情无

义。作者本人有过认识这些人的经验，可以证明这是事

实。 

　　这些越南人因为参加偏远而老虎群居地区的伐木工

作而时有所闻，群集歌唱地在那里过夜，毫无惧色。晚

上，不论是走回村落或回到帐篷里，都能独来独往，毫

不在意。问他们是否会害怕，他们说泰国的老虎不吃人

，甚至有些还怕人，而在他们国家的老虎大都会吃人，

而且更大、更凶猛，所以要在森林中过夜的旅人必须 

起一道像猪圈的竹篱。有些地方，在晚上的时候，甚至

连村落里的人都不敢离开屋子，否则他们会被老虎肆无

忌惮地攻击。他们也嘲笑泰国人是懦夫，不敢独自走入

森林。 

　　当长老阿迦曼停留在老虎群居的地区时，没有一只

老虎来找过他麻烦。只看到它们的足迹和在晚上可以听

到它们的吼声，从来没有一只老虎真正地走近来惊吓他

或要吃他。他自己也不太关心老虎，因为比起这些凶猛

的老虎，他更耽心自己此生未能证得苦灭。他常常告诉

弟子们，像这些在危险地区的游历，就好像游行在一般

地区所发生的事情一样，他从未提到任何他所害怕的事

。 

　　长老阿迦曼从他开始修行之日起，直到他有了必需

的力量去对抗他那极其活跃的心性特质和外在的刺激为

止，一直都游行穿梭於东北的村落和城镇之间。他下游

泰国中部，并住在巴逊弯寺，过了一次雨期安居。在那

儿定期地前往并向曼谷巴罗尼瓦寺的上座长老优波离根

奴巴马遮利亚请求开示和教诲。 

　　雨期安居结束後，他上游到罗浦伯利城，并住止在

各山洞，如惠光洞、高法拉那格山和辛格它（狮子）山

。在这些地方，他加速精进，经常地开发禅思和内明。

他的心已经被坚定地强化，因为禅思得到适当的开发，

而内明也随之深入的缘故，已经证到能够抵抗内在和外

在的干扰了。对於这样的心境来说，任何事物都可提供

它做为更高成长、更深内明的启示和教导。偶而，他会

南下到波罗尼伯寺去，请求长老优波离的教诲，然後他

再前往一个独居的地方，这次是沙里卡洞，在那肯那约

克城的高野区（大山区）。