姚秦三藏法师鸠摩罗什译
美国万佛圣城宣化上人讲述
卷二 信解品第四
法华经序品第一，是研究本经之因缘，方便品第二，示以权巧方便，教化众生。为了让众生进一步明了教义，佛陀继而说譬喻品第三。而现在所说的是信解品第四，旨在于增强众生之信念。所谓「信为道元功德母，长养一切诸善法。」又云：「佛法如大海，唯信可入。」由此可见信念之重要性，可说是入佛法之门。
这个「信」字，由「人」字部首及「言」字合成，表示一个人在说话，假如你不相信他所说，就算他的话本来对你有益处，你也得不到这益处。同理，若人能信解经中之义理，继而躬行实践，才能真正得到法益。譬如你的脾气很大，但读了经文后，了解瞋恨是可以避免的，于是立志除此恶习。在「不知不觉」的修行中，有一天你会发觉往昔的坏脾气已全消失，纵使有人无理取闹，你亦视为无所谓，这就是信的功能。
相反的，若人对经典起了疑惑，认为脾气人人本具，不发脾气是不可能的事，于是就不能与佛法相应，更不要说获得法益了。
总而言之，能信解不可思议之大乘法者，方能实践而证得无上甚深微妙法，故这一品以「信解」为名。
尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。
「尔时」：即释迦牟尼佛演说譬喻品之时。在此品佛陀只对当机者传授，非对大众宣说，因要避免众生起疑惑。摩诃须菩提亦称为「慧命」须菩提，皆因他续佛慧命，推广祖师一脉心传；亦因为他是奉命于大觉智慧者——佛陀，故以「慧命」称之。在般若法会上，佛要须菩提教化一切众生及菩萨而继承如来家业。须苔提有三个名字：（一）善吉。（二）善现。（三）空生。
当须菩提出生时，曾有奇异之事情发生。他父亲家里之财宝忽然完全不见了。在相师之卜卦下，认为他的出生是「善告」，财物的尽失无非是解空之表现，故又得名为「空生」。七天后，所失之财物重现，为此又得名为「善现」。尊者是佛众弟子中，解空第一。
有人问：「什么是空？需要了解空吗？」当然需要了解「空」，否则不能了解佛法，更谈不上成佛。又问：「空既然是什么也没有，又何必要了解？」就是因为什么也没有，你才需要明白它。领悟此义者，方能获益无穷。
什么是虚空？它是抓不到，丢不掉，也无所得。有所得者，不谓之虚空。当须菩提明了无所取、无所舍、无所受之义理后，顿时觉悟「空」之妙义。虽说虚空内无一物，但仍然是存「有物」于其中，有与无乃相对，若人能将虚空粉碎，则能明佛性、见本源。故虚云老和尚云：「杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下歇。」
虚云老和尚在扬州高旻寺的禅堂内，第六枝香开静时，护七（禅七之工作人员）照例为禅和子倒茶。一不小心，将虚老之小茶杯碰落地面，发出清脆的声音，顿时把虚老从无量劫的迷梦中惊醒过来。茶杯坠地，一声乍响，虚空粉碎，狂心顿歇。（狂心即指攀缘、烦恼、执着之心）。故释迦牟尼佛云：「一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想执着，而不能证得。」楞严经亦云：「狂心顿歇，歇即菩提。」意谓狂心即菩提，当狂心歇止，菩提就会显现。
摩诃迦旃延尊者。摩诃即大之义；迦旃延译文饰。尊者亦有其它名字，如「好肩」、「扇绳」及「胜思」。在佛之众徒中，他是论议第一，辩才无碍。他以善巧方便，滔滔不绝的辩才，折服许多断见之外道。有人问：「如何才能见到这位善巧说法的尊者？」他就在法华会上，也就在你面前，但你却见不着！
摩诃迦叶是第一代祖师。他仍在世上，现在在中国云南鸡足山内打坐入定，既未往生，亦未涅盘，他等到弥勒菩萨成佛时才将释迦牟尼佛的衣钵传授于弥勒佛。
「迦叶」，译饮光。因他身上能放射紫金光而隐蔽其它光，如日光、月光、星光等，如同饮光。他身现金光，是因为在往昔曾与其妻（紫金光比丘尼）共同为毘婆尸佛之佛像修补装金。「迦叶」又译为大龟氏，因其祖上的人修道时，曾见有只大龟驮着一个图，故由此得名。大迦叶名叫庇钵罗，是树名，因为他父母向这树神祈祷而生了他，就以树为名。
摩诃迦叶曾是一位拜火神的外道，认为火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘后，认为机缘成熟，乃往而度化摩羯提国中一位名声显赫的长者——摩诃迦叶，那时他已一百零二岁的高龄。当尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界与神力后，就五体投地，皈依佛教，实行苦修，成为头陀第一。头陀行门有十二种，佛见尊者已年迈，故劝他不必过份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放弃苦行。故佛陀赞叹曰：「我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能如此修苦行，我佛法必定会久住于世。」
摩诃目犍连尊者。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他运用神通从东方出发，达无量无边世界，但无论走多远，都无法达到一个没有佛声音所在的地方，因为佛之法身是无处不遍，无处不在，佛是尽虚空遍法界。
目犍连是一位大孝子，当他证得五眼六通，得罗汉果后，遍观世界，找他母亲，见到他的母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦。目犍连尊者悲痛欲绝，实时托一钵饭给他母亲食用，她连忙用袖子将食物掩盖，唯恐其它饿鬼看见来抢。谁知食物才一进口，都化成火，而不能下咽。这是因为她罪业深重所得之果报，目犍连尊者虽有大神通，却不能拯救他的母亲，于是即刻去求佛相救。佛说因为他的母亲生前诽谤三宝及轻慢僧人，又爱吃鱼卵，故堕入饿鬼道。若要拯救其母，必要于七月十五——佛欢喜日，僧自恣时，设盂兰盆（解倒悬）供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用斋时，旁人不得先食用。藉十方僧众之清净功德，其母即能出离苦海。
佛制比丘从四月十五日至七月十五日，结夏安居，为期三个月。在这几个月内，夏天炎热，路上虫多，为养成爱护一切众生的慈悲心，故僧人们都不到处跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日为僧人们结夏圆满，自恣之日，亦叫佛欢喜日。是日，众僧人共同来纠正彼此的过错，坦白地自认过错，或要恣任僧举，请大家说出自己的过错，以便忏悔。大家互相劝勉、互相警惕共同改进。
这一天是出家众可以外出的日子，故佛陀教目犍连于此日供养十方僧众。所以每年的七月十五日，每间寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世父母及今生已过世父母。「盂兰盆」，译解倒悬。地狱众生，所受痛苦，如被绳绑而将彼倒挂。这一天，借着供养十方诸佛菩萨及贤圣僧之功德，他们可以解除饿鬼及恶趣倒悬之苦。
目犍连尊者名叫庇利钵，是树名，起因是他的父母向这棵树祈祷求子而生下他，情形与大迦叶相同。
当须菩提等人，听闻佛言，授记舍利弗无上正等正觉后，欢喜踊跃此未曾听过之法，即从座起。此表示身业清净。「发希有心」，表意业清净。「偏袒右肩」，是表示他们放下小乘法而趣向大乘法。意谓开权显实，昔日未开权，如右肩被覆；今已开权，故偏袒右肩也。「右膝着地」，地表实法、实智。「一心合掌」，权实不二，权法即实法，实法即权法，开权显实，为实施权。合掌表示权实不二，不二即是非权非实的一心也。「曲躬恭敬」，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表实法，曲表权法。今曲躬恭敬，瞻仰尊颜，表示彼等以「权」趣向佛之实法。「而白佛言」，即口业清净。
我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅盘。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。
「我等」：指的是慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶及摩诃目犍连。他们是僧众之首，但是为什么他们不习大乘法而求佛道呢？因为他们出家已久，法腊既高，后辈者皆以他们为模范，若改途弃小乘而求大乘，恐为后人所讥。为了保护别人对他们的信念，故执着小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。他们不愿舍弃小乘，皆因未识开三权乘而显实乘法。三权即声闻、缘觉、菩萨乘。由于小执未移，护持己见，故不能开权显实，废权立实，而构成第一个过失。
第二过失是自以为年迈老朽，可免此重任——行菩萨道而广度一切众生。他们太看轻自己，执着年事已高不中用，故「疲」于精进而求佛道。
第三，他们自以为已证得涅盘，此是未证言证，故又犯了过错。在他们测度下，认为莲华不生于高地，只长于水中低处，故断言自己已入无为正位，得涅盘，不堪复发大心。然而昔日所行所作皆为菩萨道，但因迷实法而不解其义，徒然校计正位之功德，不复进取阿耨多罗三藐三菩提。
世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅盘证。又今我等年已朽迈。于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。
四位尊者白佛言：「世尊！在往昔说法时间甚长，我等久坐于此，渐感疲倦懈怠，因为只思念小乘人偏空、无人我相。既然是空无所有，则不需行菩萨道或修功德，故不喜乐于菩萨法之游戏神通，教化成就一切众生，乃至对于严净佛国土，也不生一念欢喜心。这是得少为足，懈怠不精进之过。
「所以者何」：为什么我们不求大乘微妙法？因为佛陀曾说令我等出三界，得证涅盘。又现时我们已年老力衰，故于佛所开示大乘菩萨法之无上正等正觉，不生一念好乐之心。
我等今于佛前。闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。
现我们在佛前，得闻佛授声闻、缘觉、菩萨成佛之记，见舍利弗得授阿耨多罗三藐三菩提，我等心中甚欢喜，因为这表示我们亦即将得佛授记。今闻此希有之法——妙法莲华经，不禁暗自庆幸可得此大善利益。犹如忽获得无量珍宝，不求而自得。
世尊。我等今者。乐说譬喻以明斯义。譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十二十。至五十岁。
世尊！我们现在乐以一个譬喻，以表明此义。「譬若有人」，二乘人自喻。幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父远去。「父」，譬喻如来之应身。在二万亿佛出兴这么悠久的时期，释迦牟尼佛乃教化众生成无上道，对一切众生有如慈父。但是当佛陀的应身入于涅盘后，众生即退大心，故名为舍父。无明自覆名「逃」。趣向生死名「逝」。
「久住他国」：即指三界（欲界、色界、无色界）及五欲——财、色、名、食、睡。此意谓众生深染尘劳五欲，不知反迷归觉。天道为十。人道为二十。五十年则喻作五道——天、人、畜生、饿鬼、地狱。阿修罗不另立一道，因为在五道中，皆有阿修罗。三界众生背觉合尘，不知寻求解脱之法门。
年既长大。加复穷困。驰骋四方以求衣食。渐渐游行。遇向本国。
年既长大者，譬喻大乘种子犹存，但因舍大法而习小乘，退大乘既久，福德渐渐消失，故谓之贫苦。「加复穷困」：即八苦——生、老、病、死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。三界众生，具受八苦，不得出离，故言「穷」。八苦围绕，犹如火烧，故「困」也。
「驰骋四方」：即偏于身受心法。「以求衣食」：不偏左右，于中求正道食及求正道衣。「渐渐游行，遇向本国」：即非本意，不期而会谓之「遇」。外道厌苦求道，修诸苦行，虽为不当，亦得为可以教化之因缘。一如佛初成道时，诸外道等皆先得度化，亦即此意。
其父先来求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客。亦甚众多。
「其父先来求子不得」：此喻佛以大乘法教化众生，但众生舍之而远逃他国。佛求「子」不会，故云求子不得。但不能为一子而废家业，换言之，佛不以一处无「子」而就不教化其它众生，故云中止一城。「中」，即于实报土与方便土之间。佛当初「土」于有余涅盘化城，即止于权理，不再速说法要，而欲入涅盘。但因「其家大富」，法财无量（措三藏十二部等法宝），欲后人继承如来家业，故不入灭。此权理便是实相，故名「其家」。具足万德，故为大富。
金银等七宝，与「如意宝珠」大同小异，只要得一则已如同得到众宝。此表小乘三十七道品、四圣谛、十二因缘及大乘六度万行等法宝。
「其诸仓库」：盛米之处为仓，收藏宝物之处是库，此解为无量法宝之所在。「多有僮仆，臣佐吏民」：譬喻佛之善巧方便法。
「象」，譬喻一心三观，圆教大乘法。此三观一时同在，非离一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。此乃菩萨所修之圆教法门，是顿悟而非渐修。
「马」，代表次第修行渐入大乘的三观——（一）观空。（二）观假。（三）观中。此为遵别教大乘。
「牛」，譬喻即空、析空二观，是运通教等大乘法。
「羊」，譬喻析法自行观，由声闻乘修可入大乘。在有佛出世时，缘觉与声闻成一体，故于此未提缘觉。「无数」，即无数量之小乘众生。
「出入息利」：「出」是指心生万法，「入」即万法归心。「息利」，教化众生得大乘法而自身得利益。一如银行之利息，若多一个众生得度，即多获一分利。由此「乃遍他国」，遍布三界。
「商估贾客，亦甚众多」：表大、小乘果位者甚众多。意谓诸菩萨入三界，以求法利，教化众生。或此土菩萨往他方听法，或他方大士来此土闻经。或为契机而应化为声闻，谓之应化二身。譬如商贾将实法遍入三界，教化利益众生，事毕而归法身，即入灭，故云亦甚众多。
时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。
「贫穷子」：即二乘人。「游诸聚落」：即游于三界火宅，遭受诸苦，深起厌倦，欲求出离。「经历国邑」：即长途跋涉，经过无数异土及居所，意谓观察五阴聚落及十八界国土（六根六尘六识），由此入邑（棘园），即观十二因缘，处处求于正助衣食。由此困境为机，感佛大悲，有得寂灭之义，故云遂到其父所止住城也。
父每念子。与子离别五十余年。而未曾向人说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤每亿其子。复作是念。我若得子委付财物。坦然快乐。无复忧虑。
「父每念子」：佛时常亿念大乘根机之诸佛子。与子别离如「五十余年」，代表天、人、畜生、饿鬼及地狱众生等。但他久未曾对人言，佛既不说，众菩萨会知此事否？知道。但佛不言，菩萨们亦不宣，因知众生之大乘根机未熟。如来心怀悔恨，当初殷勤教诲大法，以致彼等退失本心。复为逃子之愚痴及背觉合尘而忧心。
「自念老朽」：喻佛应世，来教化众生之事将毕，所有大乘、富足法财、禅定般若智德却无子息，即尚无法嗣。一日报身没，功德法财无人接嗣。是以殷勤，每每忆念所失之子，若能委嘱咐与法宝之财，心中将坦然快乐，无复忧愁思虑。
世尊。尔时穷子佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见其父踞师子林。宝几承足。诸婆罗门。剎利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价直千万庄严其身。吏民僮仆。手执白拂侍立左右。覆以宝帐。垂诸华旛。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫强使我作。作是念已。疾走而去。
世尊！当老父想念穷子时，穷子做劳工为佣人，在外辗转流离。意谓彼等舍大乘后，于三界中，倍受诸苦。故心生厌离，而四处求出离之道。由此渐渐积习出世之善根，以此善根感应佛慈悲，故终于到达父舍。「住立门侧」：穷子见其父及庄严华屋，故不敢堂堂正正立于门中，却「住立门侧」。此表小乘人偏空、偏假而不立于中道。「遥见其父」：现今虽然离佛道尚远，还能得远瞻见其父，意谓小乘人尚有大乘根机。「踞师子林」：此座高大广饰皆雕上师子等像，比喻佛坐于法王之座，显现万德具足，庄严圆满报法化身。「宝几承足」：表示佛之定慧具足。
「诸婆罗门」：古印度四阶级中最高者，修行净行，德行高洁，此喻华严会中，等觉位及法云地菩萨。「剎利」：王族也，喻华严会，初地至九地之诸大菩萨。「居士」：代表华严会之三十心菩萨。这些菩萨皆恭敬围绕佛陀。
「真珠璎珞」：究竟戒、首楞严定、一切种慧、法音陀罗尼四智等义。「价直千万，庄严其身」：喻佛法微妙深奥，不可言议测量。「吏民僮仆」：吏民——已证果之菩萨，「僮仆」——修行方便波罗蜜者，与实智同。
「手执白拂」：喻权智之用。「侍立左右」：左表入空智及拂去四住尘：（一）爱见尘。（二）爱欲尘。（三）爱色尘。（四）爱无色尘。「右」，表入假智，拂尽无知尘。「左右」，表拂空尘及假（有）尘，此二为中道方便，故言左右。
「覆以宝帐」：喻真实慈悲。「垂诸华旛」；华即四摄——布施、爱语、利行、同事。布施有三种：（一）财施。（二）法施。（三）无畏施。爱语即施于慈蔼、柔和、同情慰喻等语。利行，利于他人之行为。同事，示现和众生相同之身份。「旛」，譬喻神通：（一）天眼通。（二）天耳通。（三）他心通。（四）宿命通。（五）神足通。（六）漏尽通。
「香水洒地」：喻法水洒诸菩萨心地，尽洗惑尘。亦喻「定」水洒「散心」。「散众名华」：丰益、平等性及尊责者，意谓大乘菩萨如七净华。华表四智：成所作智、妙观察智、干等性智、大圆镜智。七净华：（一）三聚净戒。（二）首楞严大定。（三）实慧。（四）断二谛疑。（五）行于非道通达佛道。（六）智德圆满。（七）断德成就。
要得定者，必须先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：（一）不杀生。（二）不偷盗。（三）不邪淫。（四）不妄语。（五）不饮酒。有人说，杀生、偷盗应该戒除，不邪淫戒虽不易，但亦应受持。妄语乃恶习，应去除。但是喝一些酒不会有什么问题吧！何必要戒酒？你说他讲得有道理吗？完全错了！酒能使人乱性而做出杀盗淫妄等事。在某种情形下，你会不自觉的打了妄语，犹不自觉，还以为身无过犯。
这使我想起一个公案。有一个受了五戒的人，戒酒已达两、三年之久。一日，忽然兴起饮酒之念，认为喝一些酒，不会有大问题。开始他只喝一点，渐渐越喝越多，并到处找寻下酒小菜。突然见邻家的鸡跑入屋内，认为是天之所赐，不问情由，竟将鸡宰了，吃个精光。这时他已有九成醉意，忽听邻家女人，敲门找寻失鸡，不知所措，竟骗说没见着。他因犯了不饮酒戒而造了杀业。不问自取，谓之偷盗。兼又为掩护自己的罪行而打妄语。现在酒气上升理智全无，见此女人，顿起淫念，竟将她污辱了。他因犯了酒戒而做出杀、盗、淫、妄之罪行。是以人应战兢惕厉，以此作为借镜，不得犯此戒。
第二净华——首楞严大定，一切事究竟坚固之大定。我们做任何事都要彻底坚固，有了坚、诚、恒之心，才有大定，修大行，然后成就一切事究竟坚固之定力，即是大果。
第三净华—实慧，此乃人人本具，个个不无之本有智慧。但是我们现在不但不懂得运用，而且还把它忘了。相反的尽在权巧方便智上用功夫，此乃世间智而已，是虚妄不实。实慧才是超世间之智慧，能令人见诸法实相。
第四净华——断二谛疑：（一）空谛：观诸法之自性本空，破除法执。（二）假谛：此为因缘的作用，依正的现象，同于幻化，故假谛是立法。此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要断除。
第五净华——行于非道通达佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最终还是要再归回大乘，修大法才能得成佛道。
第六净华——表智德圆满，即明心见性。
第七净华——断德成就，表示无明破尽。
「罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰」：表大乘妙法。「出」，即教化众生大乘法。「取与」，表摄受二乘人。「威德特尊」，表无边大威德神力，有三十二相八十种随形好。
「穷子见父，有大力势」：即二乘人小智德薄，见到佛有大智慧神通之力，及威德庄严相好身，竟起恐惧怀疑心：「此庄严微妙相，是我前所未见，莫非是魔王？」顿觉后悔至此地，欲往返旧处，修二乘法，以求正道「食」悟道「衣」。以舍利弗之大智慧尚且曾对佛起疑心：「将非佛作魔，扰乱我心耶？」更何况初入道者？他不敢久留于此，唯恐被逼修习大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之处，故云「非我佣力得物之处」，意谓小根机不能接受大乘法之教化。
修大乘菩萨法非易为之，任运入生死，游戏人间，净佛国土，教化众生。随缘不变，不变随缘，入生死而无生死；在凡尘而出凡尘。二乘人却厌怖生死，又惧于广学万行，舍大取小，故于大乘门疾走而退。
时富长者于师子座见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。
尔时，佛于师子座，「见子便识」，即知彼等小乘人为自己往昔曾教化大法之众生，故心大欢喜。盖众生得度，德行智库法藏，有了所托付之人，佛之愿力方可圆满。「财物库藏」：即法财、禅定藏，及无量解脱法门，如三十七道品、六度万行、十二因缘、四圣谛等法藏，今有所付。
我虽然常思念流转生死苦海之众生，欲以救拔，唯独彼等远逃，离佛太远，故无由见之。「而忽自来」：表示彼等现已回小向大，渐发大菩提心，此为我所愿也。我虽年纪朽迈，将入涅盘，犹贪爱怜惜。即将来谁是可度者，谁即是有大乘根机而可委付大法之人。
即遣傍人急追将还。尔时使者疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷子。自念无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝辟地。
佛实时派遣菩萨，「急追将还」，用顿教大法来教化小乘人，欲令其顿悟无上道。「疾走往捉」，单刀直入，见性成佛。以此摄化众生，令入佛智。然而二乘人一向习小法，突得闻此大法，心生惊愕。小乘以烦恼为怨，生死为苦。若对他常脱烦恼即菩提，则大唤称冤枉。若闻生死即涅盘，则大唤称苦痛，我无意求大乘法，为何要逼我？使者执之愈急，欲其速能识自本性，二乘人却「自念无罪」，自谓无此大慈悲修大法，故不愿被大法所「囚执」。众生业重，故感生死狱，菩萨以大慈悲心，入狱救拔。小乘人自谓无大方便而入生死，必当失三乘慧命，故言「此必定死」。如是思量，转更惶怖。小智不解大教故言「闷绝」。「辟地」：昏倒在地上，即沉溺无明地。
父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他人云是我子。使者语之。我今放汝。随意所趋。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里以求衣食。
佛见二乘人不受菩萨教化，既无大机，恐伤其善根，故随顺其根性而教菩萨用方便法教化之。「以冷水洒面」：若人昏绝于地，以冷水洒其面，能令其人之三魂七魄再度复合而苏醒过来。此表施以声闻四谛法水，令彼等修行，渐得证果。
佛知二乘人志在求小。「自知豪贵」：因佛有大威德力，「法身」周遍法界，「报身」及「应身」殊绝尊贵，而此为小乘人所不易信受。佛观此因缘，审知彼等于二万亿佛之悠久时期内，曾发道心，实是佛子。「不语他人」：即昔日为实施权巧方便法，于鹿野苑为五比丘说四谛法，乃至说十二因缘。阿含、方等、般若经，从未提及声闻缘觉为佛子。唯有在法华会上机缘成熟，为舍利弗授记当成佛之时，方言彼等为佛子。
「我今放汝」：即是知根机薄弱，随其意所趣，穷子欢喜，不为大教所逼，是故欢喜。逗之以小，可得醒悟，故言从地而起，再修正道与助道，如求衣食。
尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴无威德者。汝可诣彼徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。
「将欲诱引其子」：佛观其机缘而设方便法门。「密遣二人」：派菩萨化作声闻乘人来度化，于「教法」而言，即四圣谛、十二因缘等法。若于「人」而言，即声闻缘觉二乘人，又于「理」者，即有作真俗二谛。「密遣」，按照教理，即隐实为「密」，开权为「遣」。密教即圆教、满字教，如法华经是也。半字教，即遣教，如三藏及通教。于人而言，内秘菩萨行为密，外现声闻身为遣。
小乘人不修相好，但说苦、空、无常、无我、不净观，偏于顽空而非中道，故言形色憔悴。「无威德者」：即不具十力四无所畏。意谓菩萨应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法，徐徐教化之。「此有作处」：见、修两道，即二果三果罗汉位。外道苦行等，只能伏惑而不能断尽惑。惑可分为：粗惑和细惑。见思惑是粗惑，尘沙惑是细惑，无明惑是微细惑。外道能伏惑者，可以到达色界、无色界，却自以为到了天国乐园，以为究竟，实未出三界，犹处于火宅中。「倍与汝直」：今汝修四谛十二因缘法，可断无明惑，了生脱死，超出三界。「穷子若许」：即有机可得者，则设教化，若不对机者则不设教化。「雇汝除粪」：表示四谛中之苦、集二谛，除见思二惑。「我等二人，亦共汝作」：表示菩萨所现二乘之身，亦共同修小乘之行。
时二使人即求穷子。既已得之。具陈上事。尔时穷子先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而怪之。
于时菩萨化成二乘人，到穷子处（众生处），观机逗教，审知有机，故言得之。二人为彼等说小乘之事，即除集、苦之粪与道灭。然穷子犹恐受骗，故先要领取工钱而后受雇，意谓要先慕灭而后方肯修道。其父见子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。
「先取其价」，此「价」亦可喻为法华经之不可思议微妙价值。请到这儿，忽然想起一个公案：在中国晋朝有一位昙翼法师，前生是一只山鸡，今生却得以投生为人而修成正果。云何山鸡能投生为人？原来每当法智大师在演说法华经时，总是见到一只山鸡在旁听法，七年如一日。后来此山鸡死了，法智大师却于当晚梦见一位童子说：「我就是日日听您说法之山鸡，现凭听法之力量，我已往生黄居士家，将来要跟着大师出家。」
几年后，黄居士设斋恭请法智大师，其幼儿一见大师到来即欢呼曰：「我的师父来了！」法智大师说：「哦！你就是那山鸡！」他们脱下小孩之上衣，果见其身上有三条羽毛。其父见之，即许可他拜法智大师为师及出家修道。
昙翼法师专心持诵法华经，并建了一座法华精舍，于内勤修办道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一个篮子，内有一头小白猪及两颗蒜，她要求留宿一晚，昙翼法师坚决拒之于门外，但此女人却死赖不走，法师唯有留她在屋内草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟声中，谓其肚痛，要求法师为她按摩。法师见状严重，故以布包其锡杖，立于远处，以锡杖按摩此女人之腹部，令她复元。
鸡晓天明之际，却见此女人所穿之花绿衣裳，腾空而起，化成五色祥云，那头小白猪已变成了白象，两颗蒜则成了两朵莲华。一朵莲华在大象脚下，却见普贤菩萨立于另一莲华上，并说是言：「过几天你就可以到我的法会来，所以，我要先来试验你修道的程度。果然不错，你可以作为我的眷属。」尔时整个虚空大放祥瑞之光，皇帝见到此祥光，不禁心中大悦，遂建造了一座法华大寺院。山鸡听法尚有此感应，我们身为人，更勿错过修学此甚深微妙法的机会。
梁武帝在位时，有一位比丘尼，名道记，别号总持，她是菩提达摩祖师之高徒，独自在一小茅蓬内精勤持诵法华经。在她圆寂后，信徒们将她埋在小茅蓬外。七、八年后，墓竟长出一朵青色莲华。当皇帝获悉此事，即令人开墓查究莲华之来处。发现此莲华乃由该尼师口中长出，蔚为奇迹！故此证明诵持法华经之不可思议力量。
又有一位比丘尼，名华手，每当她诵持法华经一遍，手上就现出一朵莲华。由是之故，两手皆长满莲华，皇帝得悉此闻，特为召见，并封予华手之法号。
能有机会听闻法华经，乃至一句一偈，或法华经名字的人，皆有大善根，否则不得入此法门。
有一位法云法师，善巧演说法华经，辩才无碍，乘着大愿力而来度化一切众生。当时就有一位和尚，甚为景仰法师之德行，并发如是愿：要生生世世有同等于大师之相好、辩才无碍及大愿力。在彼发愿后的晚上，梦见有人告诉他，法云大师远在然灯佛时已开始演说法华经，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辩才无碍，非要下一番功夫不可。由此可知法华经是百千万劫难遭遇，难见难可说的微妙法门。
又以他日于窗牖中。遥见子身羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。即脱璎珞细緛上服严饰之具。更着麤弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。
「又」，郑重义。「他」，二乘人以权教作为己教，而将实教认作他人之教理。「日」，解为时间或智慧。「于窗牖中」，意谓佛不立于中门而于旁立，换言之，佛为教化二乘人而暂不立于中道，特地处于偏空，遥观其舍大法之子。
「羸」，无大智慧。「瘦」，福力不足。他们不了解佛陀三祇修福慧，百劫种相好之理，故身体羸瘦。「憔悴」，内怖无常而外遭五阴八苦。四住尘为粪土；无明烦恼为尘坌。有此无知尘及四住尘所缠绕，见思二惑未断，攀缘心不制止，故言之污秽不净。出家之修道者，慎勿向人借钱或想要得到他人之供养，此乃不净之念头，最为污秽不净。应本着冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘之宗旨作为出家人之本份。韦陀菩萨曾发愿言：若有人修得三分德行，即有七分之感应。在我年轻时，曾遭人诬谤及被绝粮数日，但未因遭此类难题而松懈修行，故感得韦陀菩萨为我解除种种障难。
「即脱」等者，譬喻佛之报身与应身之无量功德。佛陀为不愿穷子惊畏，故隐其三十二相，八十种随形好，而现丈六高之老比丘相，故谓之脱璎珞及细緛上服严饰之具，而穿麤弊垢腻之衣。「麤」，隐蔽卢舍那百丈之躯，而现丈六高之身体。「弊」，即生忍与法忍。有漏、有烦恼、有为者谓之「尘土坌身」。右手者譬喻以权巧方便法教化二乘人。「除粪之器」：譬喻对治见惑及思惑之法门。自以此法断尽诸惑，而得成就佛道，复又用此法教化人，故名执持。
「状有所畏」：佛陀为了教化众生，时或示现怖畏生死之相。今述琉璃王诛释种之因缘。琉璃大王一日瞋心大起，欲杀释种，叹无兵权。有一使臣，名曰好苦，劝王弒父夺兵权，兴兵至迦毗罗卫国，大兴杀戮七昼夜。是时诸大弟子，请佛救之，佛默然不语，而且佛的头也痛了三天。目连尊者不忍，乃将佛之亲属五百人用钵盛之，置虚空中。至七天后兵退，均已化为脓血。诸大弟子问佛是何原因？佛曰：「过去有一国，名曰捕鱼。彼国因天旱遭大饥荒。其国有一大湖，湖中鱼鳖甚多。国民迫于饥饿，遂于湖中取鱼为食。湖水渐干，中有鱼王名弼鱼，取之于岸，鱼跳跃之。一小孩见，觉得好玩，以木棒将鱼头敲了三下。现在舍卫国之兵马，来诛杀迦毗罗卫国民者，即昔日湖中之鱼也。其好苦使臣等，即鱼王之鱼眷。今迦毗罗卫国被杀之人民，即昔日捕鱼国之人民。当日敲了三下鱼头的小孩，即我身是也。我当初虽未食鱼，今日虽已成佛，尚遭头痛之果报，故说因果不昧也。」佛即复说偈云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」
中国唐朝有一位悟达国师（详情可参考法华经第一品浅释）。皇帝赐他一个沉水香木宝座时，国师生一念贡高自满心，实时招来往昔之冤孽要讨还他的命债。原来过去在汉朝时，国师身为袁盎，因嫉妒晁错，设计杀之，事后深悔不已而出家。由于精勤办道，守戒精严，一连十世为高僧，却冤孽于千里。可是今生贵为国师，一念骄傲，善神隐退，冤鬼乘虚而入，在国师膝盖上长了个人面疮，几乎要了他的命。可见因果丝毫不爽，而我慢心，的确害人不浅！
语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。后复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须盆器米面盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠瞋恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。实时长者更与作字。名之为儿。尔时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中常令除粪。
「语诸作人」：即佛为诸修行者宣说四念处法：（一）观身不净。（二）观受是苦。（三）观心无常。（四）观法无我。有许多人将自己的身体看得很重要，结果将本有的家珍都丢了，不能识自本性。这个「身体」本非真我，只能说这是我的身体，但决不能说这个身体就是我。若人太爱恋贪着自己的身体，则会日渐沉沦堕落，益加愚痴。应知身如房子，乃暂宿之旅馆，非常住真性，何必对它爱恋不舍？
今将四念处浅释如下：
（一）观身不净：身体乃最不净物，活着时，九孔常流不净：眼、耳、鼻皆有泪水、耳屎、鼻涕等秽物排泄，口内又有口水及痰，再加上大小便，此为九孔不净。然而人不但不视之为不净，反而刻意装饰外表，使它享尽美食，穿尽华服。殊不知人越贪爱享乐，其自性愈为染污。当人要死亡，万般带不去，唯有业随身。多做善业者，将往生三善道；而恣情纵欲，造恶者，必堕三涂。
世间上无论最英俊貌美之男子女人，死后无一不是形像恐怖，身体肿胀腐烂，遍体生蛆，穿筋囓骨，最后成为白骨一堆，或焚烧后化成灰，你又在那里？虽是父子夫妇，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。富贵如春梦，功名似浮云，但念无常，勿再执着臭皮囊！
（二）观受是苦：能对治缘受执乐之颠倒妄见。
（三）观心无常：则能由此观照之慧力，使心念远离执常妄见之过患。
（四）观法无我：宇宙万法，皆因缘和合而成。我们的身体是五蕴（色受想行识）、四大（地水火风）组合所成，一旦四大不调，五蕴离散，身体便死亡。诸法本空，故言之观法无我。修四念处，可以断除染爱执着而得戒定慧。
「汝等勤作，勿得懈息」：譬喻修四正勤，能发暖位。已生恶令断灭，未生恶，令不生。未生善令生起，已生善令增长。要时时刻刻，念兹在兹此四正勤，如人钻木取火，非要继续努力不可。稍一懈怠，则取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、顶、忍、世第一。修四正勤能渐得与真如接近，故言「得近其子」。「后复告言」：譬喻四如意足。「咄」：是惊觉之辞句，令迷梦者醒觉。
「正勤」，属智能，如男子是阳性。四如意足是属定，如女人是阴性，此表定慧相助，方能生无漏智。修道人本不应有男女之分，皆应同有顶天立地之志气而勤修佛道，方能发扬佛教。「汝常此作」：表示已达到顶位，勿再向外驰求，但需忍受一切横逆境界，所谓「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香」。
「勿复余去」：即告诫穷子勿再从邪或修外道无益之法，应以正念修身，去除有漏（九孔常流等有为法）。「当加汝价」：表示得无漏法，修正道衣、助道食，破除见思二惑，可得无学之位，即世第一位。
「诸有所须」：即正道衣助道食。「盆器」，譬喻四禅。「米」，表生空智慧，「生」，即众生，亦是人，故又可解为人空智。「面」，表法空智。生空智较粗，而法空智较细。米面亦能喻为正道。世人看不破人执法执，故事事皆放不下，而处处自寻烦恼。释迦牟尼佛有一次与诸大众，接受斋主之应供，大众皆到斋主家去，只留下一位小沙弥看守给孤独园。其时刚巧又有一檀越到来，就将此唯一之沙弥请去。当沙弥用过丰富之斋饭后，斋主即跪在地上请法。谁知此沙弥可一点也不懂得说法，见此情形，竟吓得偷偷的跑了。因为当时在印度，请法者为表恭敬，皆要五体投地，不可随便抬头张望，故小沙弥得以悄悄溜走，伏受听法之斋主，良久不闻片言只字，即抬头一看，哦！人没有了，法也没有了，即刻领悟人空法空之道理，顿证初果。他立刻到给孤独园祇桓精舍，准备向小沙弥顶礼谢法。然而此沙弥早已自锁门内，听闻敲门聋，更是惊心不已，可是这么一吓，竟也开悟了！但是在此末法时期，要开悟不是容易之事。
「盐醋之属」：盐，譬喻无常，即修无常观。醋，即观一切是苦。因为正道食（米及面），若无盐醋等调味，则不易食用；换言之，人若要修正道，亦要有助道之因缘相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：（一）欲如意足：谓修道趣果之欲望增加。（二）念如意足：谓念念一心，住于正理，即以思惟来修禅定，譬如参话头：「念佛是谁？」或「父母未生以前之本来面目。」（三）勤如意足。（四）观如意足。
「亦有老弊使人」：譬喻如意观能发神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。「使人」，如意观中，亦有此法，须此助于正道，即成俱解脱人，故云须者相给也。「好自安意」：譬喻五力：（一）信力；信念足而不欺诳。（二）精进力；精勤故不懈怠。（三）念力；念念住于正理，故不瞋。（四）定力；有定者则不恨。（五）慧力；智慧足而怨不生。若得五根则能安固难坏，此忍位也。
「我如汝父」：佛原是一切众生之慈父，但因众生迷蒙，不知本身将来亦堪作佛，故佛言勿复忧虑。「所以者何」：为什么呢？「我年老大」：佛居道终，已圆满具足智德与断德，而二乘人未有智断二德，故言「而汝少壮」。
汝常修五力、四正勤、四如意足，故无有欺诳懈怠、瞋恨怨言等诸恶行，亦无有「如余作人」，即不修外道等无益苦行。自今以后，你就像我的亲生儿子。「更与作字」：世第一位，名之为「儿」，即转凡成圣。阿含说五种佛子，谓四果及辟支佛。菩萨不断结，子义未成，即此义也。
「尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人」：这时二乘人，虽得遇大乘法缘，但犹不知自己可堪作佛而绍隆佛种，故云自谓客作贱人，但修权教法，而「二十年中常令除粪」：除见思二惑之粪，此可解为无碍解脱。思惟道中，无碍有九种，另解脱亦有九种，再加上见谛一及无碍一，合共为二十，故云二十年中常令除粪。
过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。
「过是已后」：在二乘人断除见思二惑后，已渐能相信大乘法而不起疑谤，故言心相体信。闻大乘法名之为入。见佛丈六之躯说小乘法，名之为出，此大小出入虽无疑难，犹谓大乘是菩萨事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故云所止犹在本处。佛陀虽有大悲愿力，欲救拔一切罪苦众生，唯独众生自甘堕落不肯出离，故佛刚开始宣说法华经，就有五千比丘退席。由此可见，众生难度颇堪伤，迷诸尘劳性颠狂。连佛菩萨亦感到难以度化我们这些可怜的众生，这不是很可悲吗？
世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心无令漏失。
世尊！这时长者有病，「自知将死不久」：有机则应，为生；机尽应谢，谓死，今教化众生之机将毕，应入涅盘。「金」，表中道。「银」，表真理，此种种法门，皆为珍宝。「仓库盈溢」：譬喻包藏一切禅定智慧，无所缺少，内充外溢。「其中多少」：即般若广略二门，菩萨行般若，应知广略相，略则为少，广则为多。「所应取与」：自修行为「取」，而教化他人为「与」。此所应取及应与，汝皆知之。
「我心如是」：佛以般若为心。心、佛、众生乃三无差别。「当体此意」：诫令同我体法空也。「今我与汝，便为不异」：今我所有，付托与汝。现在你和我已无异，宜加用心照顾，勿忘父言，无令漏失菩萨道法。
尔时穷子即受教敕。领知