宣化上人主讲
一九七二年于美国加州旧金山金山禅寺
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，如来唯心造。
「若人欲了知，三世一切人；应观法界性，如来唯心造。」你笑我念错了？是不是？
「若人欲了知」：若，是假设。人，就是一切的人。欲了知，欲了知个什么呢？欲了知——人怎么样做人。
「三世一切人」：说「我听说是『三世一切佛』，师父怎么念成了『三世一切人』呢？」人就是佛嘛！人，你叫他是「佛」，也可以的；佛，你叫他是「人」，也可以的。为什么呢？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你若说是「佛」呢？没有人懂。「什么叫『佛』啊？」没有人真正知道。你若说是「人」呢，人人都知道是有个「人」。那么知道有个「人」，就好办啦，也容易了。
这个「人」是谁呢？就是「佛」。说那我是不是佛呢？你也是佛；他是不是佛呢？他也是佛；我是不是佛呢？也是佛，却是还没有成的佛。成了之后，那是一个真佛，现在是个假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以为什么说一个「若」字呢？这个若，就是一个假设之辞，你不要那么固执，把它看得那么认真。所以说，假设你这个人，要明白、要了知「三世一切佛」。三世一切佛，都是人成的。
「应观法界性」：你应该看看这个法界性。不是说那个法界的性，法界有什么性啊？法界若有了性，那还叫法界吗？这说的是法界的众生性，众生啊！各人有各性，你有你的性，我有我的性。说这个性，你不知道。你的脾气就比我大一点，我的脾气就比你深一点。你说是不是？不一样的。
这法界的众生，各有各性。猪有猪性，马有马性。猪，牠就姓猪；马，就姓马；牛，就姓牛。各有各「姓」，那是姓名的姓，这是性格的性，男人有男人的性，女人就有女人性，各有其性。那么有的欢喜吃甜的，这是有个甜性；有的欢喜吃酸的，就有个酸性；有的欢喜吃辣的，就有一个辣性。啊！有的欢喜吃苦的，那么我们大家就有一个苦性在这儿，你说是不是呀？我们行苦行。一行苦行，这个修行也是苦行；到了过堂吃饭的时候，也是苦行。行那苦行呢，大家就都不要落到人后边，要跑到前面去，那么过堂那个苦行，谁都要跑到前面去，你看是不是？
你研究研究，各有各性。树也有树的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以说「法界性」。不是说那个法界有性，是法界的众生性。你们现在明白了没有？以前你们都以为是法界性，现在是那法界之中的众生性，所以才说「应观法界性」。
「如来唯心造」：本来说「若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。」我因为前面讲「三世一切人」，现在最后一句，就给它改成「如来唯心造」。佛，就是由你心造成的。你心若是修佛法，就成佛道；你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱了。
不大不小，非去非来；
微尘世界，交映莲台。
今天还讲这个十法界。第一个讲到佛法界。这佛法界，我们到红木城那儿去讲过这个「佛」。我在那儿对大家就讲，英文叫Buddha，Buddha，Buddha！我因为很愚痴的，耳朵也很聋的，就听成一个「不大」。本来是Buddha，我说「不大」，这个「不大」是什么？是佛。那么有一个教授就很欢喜这个讲法。所以讲完了，他对着我合起掌来就叫「不大」。
这个「不大」，就是没有贡高心。佛就没有贡高心、没有我慢心。英文也有一个贡高的样子，就叫「I，I，I」，佛没有「I」，这「I」的中文就是「我」。我！我！我！我！我！什么都是我，左右前后、上下四方都是我，这个我，啊！太多了。因为「我的」太多，就大了；佛呢，因为没有我，所以就不大了。你听这个讲法怎么样呢？那么小不小呢？也不小。若不大，可是他会小，那也不是佛了！那么又不小，所以第一句就说「不大不小」。
「非去非来」：也不是去了，也没有来；就是「来而未来，去而未去」。为什么说非去非来呢？因为佛的法身是尽虚空、遍法界，无在无不在的，你若说他去，去个什么地方？你若说他来，又来到一个什么地方？根本他的法身是周遍的，所以说非去非来。那么是不是就在我们这个世界呢？不是。不是单单就在我们这一个世界，这个法界是所有微尘微尘那么多的世界，无量无量、无边无边那么多的世界，都是佛的法身。所以说「微尘世界」：像微尘世界那么多。
「交映莲台」：交映，就是这个法界的佛这个光，照着那个法界的佛。那个法界佛的光，又照着这个法界。交映莲台，佛在莲台上坐着，互相放光动地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌头也放光，牙齿上又放光，不但这么多的六根门头在那儿放光动地，每一个毛孔上，都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界，无量无边那么多的诸佛，就在那一个毛孔上，所现出来的。
那么每一个佛都是这样子地放光，无量无边的。但是和电灯一样，你那个光也不冲突我这个光，我这个光也不冲突你那个光。不是说：「啊！你放那么多光，我的光没有地方了，这是不行的。」那光与光不冲突，光与光都是和的，这叫「和光」。所以，我们佛教就是和光的，这光与光不相冲突，我们人与人也不要相冲突，所以这叫交映莲台。这个交映，就是你的光照着我，我的光又照着你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的。帝网重重，无尽无尽，这就叫交映莲台。这是第一个佛的法界，是这样子的。
有情觉悟，跳出尘埃；
六度万行，时刻培栽。
第二个，就讲到菩萨法界。方才为什么我把它换为「三世一切人」？就是因为这十法界都是由人修成的。人，不离现前一念心。所以第二个是菩萨法界。
菩萨法界，菩萨是梵语，翻译过来，叫「觉有情」。怎么叫觉有情呢？这个觉有情有两个讲法：一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法；第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份的；什么有份呢？有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们也可以以这个觉悟的道理，再去觉悟一切众生。所以这个菩萨是不错的，你也有份，我也有份。不单菩萨是这样子，就是佛，我们也都有份。
「哦！我不明白这个道理，怎么方才法师您说佛就是人成的！那么我们为什么就不成佛呢？」不要说这个「人成佛、不成佛」的问题，你说这个果方他将来会不会长大？果方虽然还是叫「小孩子」，那么将来他会不会长大做一个人？做人又老了，会不会的？有这个可能，是不是呀？这就像我们现在是小孩子，佛就譬如大人，我们将来长大了就是佛，没有长大就是小孩子。我们现在在佛教里头就是一个小孩子。啊！天天要吃奶，天天要听法。这个听法，是特别能增长人善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。
所以我今天有一个规矩又要立出来，立出什么规矩呢？我希望以后我们这儿的人，不要那么多的holiday（假日），不要那么多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；为什么呢？因为holiday去旅行，太危险了。啊！你看看！每一个放假的日子，死的人，就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行，就有份的。所以在这个国家，我们要矫正这个风气。这个国家人人都愿意玩，愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那么多。有这个时间来研究佛法，你说多好！来诵一诵经、念一念咒、拜拜佛，那更好！
拜佛是功德无量的，「佛前顶礼，罪灭河沙」，你佛前拜一拜，你恒河沙的罪业都灭了。「舍钱一丈，增福无量」，但是我可不是教你们舍钱给我，你们要明白。你们有钱，到其它的道场去舍去，那给你们增福是很多的。我们这个地方，因为我们都是苦恼人，受不了人的供养，若供养一多，我们或者就会死了。若没有人供养呢？我们这个苦命运、这个苦生命，就多活几天。你看！我们虽然苦，我们也愿意多活几天，不愿意现在就死了。所以你要舍钱，愿意舍钱，到旁的地方去舍去，我绝对是欢迎的。因为其它种福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦恼人，都是没有福报的人，所以你们在这儿求福，是求不到的。你们不要害怕，我们饿不死！
「有情觉悟」：这菩萨是个有情者，有情中一个觉悟者，觉悟中一个明白者，明白中一个修行者，修行中一个实行者，这就是菩萨。所以说「跳出尘埃」：他若不明白，就跳不出这个尘埃，这个尘啊，太厚了，所以他跳不出去。你若觉悟了，这个尘就薄了，就好像尘土都没有了，跳出这个尘埃。
跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉呢？是不是就吃饭呢？不错！还要睡觉，还要吃饭，还要穿衣服。可是怎么样呢？不是单单就做这些事情。本来你去做工，为着两餐，为着吃饭、穿衣服、住，为衣、食、住这三个问题；那么你跳出尘埃，就不是为这三个问题而生存了。那为什么呢？为着要行这六度。
「六度」：就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。说：「我知道，这布施就是教人布施给我。」不是的，是我们要布施给人。所以那个钱，我们要拣开它，我们不要这个的，这一些个肮脏的东西，我们不要那么多的。这个钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近得太多了，那就是尘埃。什么叫尘埃？这个钱就是尘埃。你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。你现在是跳出尘埃了，因为你持银钱戒。不过你不要再被它沾上。那么这是六度。
「万行」：再修行万行。「时刻培栽」：不是说是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻修行，那一刻又睡觉去了。不是的。时刻培栽，时时刻刻地都要修行这个六度万行。不要说时时刻刻，就生生世世我们都要修行这个六度万行。所以你能这个样子，那就是菩提萨埵了。
说：「这是很不容易的！」你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的。不单做菩萨不容易，做缘觉、声闻也都不容易的。做什么容易呢？鬼！做鬼最容易，堕地狱最容易，做畜生最容易，你若愿意容易，就做那个东西去。所以你想要做菩萨，那就是不容易的；菩萨就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩萨。说是：「很难的。」「难」也是菩萨，那个难，就是不容易的一个别名。
所以，菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的这种忍辱。人家认为很困难的，哎！没有关系，我们去干去，这个样子的。不是说：哦！不容易做，我不干了。你不干了，那你就不是菩萨。往前进，精进！精进！精进！就是菩萨了，就是这样子，没有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。因为人人都不能做，你能做上来了，就是菩萨。
缘觉圣贤，孤峰独眠；
春花秋谢，十二连环。
我们讲这缘觉，因为什么我问你们这么多的问题？因为这个缘觉，就不欢喜有问题。他是孤独的，不愿意有其它人在一起。所以今天和你们研究这个大家共同在一起的问题——不要做缘觉。这个缘觉，在有佛出世的时候叫缘觉。没有佛出世的时候，就叫独觉，他自己就会开悟的。他就欢喜怎么样呢？「孤峰独眠」。所以说「缘觉圣贤，孤峰独眠；春花秋谢，十二连环。」这是讲缘觉。讲到缘觉，我们自己要「觉缘」，觉悟这种因缘。他是修十二因缘的，我们是十二因缘修的。
十二因缘，第一是「无明」。他观察这个无明，无明从什么地方来的？咦！很奇怪，怎么会有无明呢？他就观察了：无明缘行，有了无明，就有了行为了，就有「行」了，有所表现了。有所表现了，就有了「识」。识就是分别，行就是个有为法。无明那个时候，也谈不到无为，也谈不到有为。那时候就是在有为、无为之间，然后有了分别。
因为什么有了分别呢？就因为有了有为法。有了有为法，然后就有了分别心。有分别心，然后就有了麻烦啦！这个「名色」就是麻烦。有了名色，一有了名，这就有「名」的麻烦；一有了色，就有「色」的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情若讲起来更麻烦，不讲还没有麻烦，一讲就讲出麻烦来了。说：「嗯！怎么名色就是麻烦？我不懂啊！」你不懂？那你麻烦更多一点。因为你有不懂的麻烦了，我没有讲的时候，你没有不懂的麻烦。是不是？
我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，啊！你不懂，有了不懂的麻烦。有不懂的麻烦，就想要懂了。这就有了「六入」了。你看，这六入就是想要懂，想要明白。听过没听过啊？没有人这么讲法！那现在就有了嘛！这就想要懂。
这六入就是想要明白才有六入。想要明白，于是乎，就生出一个眼识。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了这个六入，这六入为什么要生出？就想要明白。谁不知愈想明白愈胡涂，愈胡涂愈不明白，这就是六入，就入了。你看！不明白，以后就要碰了。碰就是「触」；各处去碰，东碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那个苍蝇似的，各处去碰壁。为什么要碰壁？就因为要明白。没有听人这么讲过，是不是？这没有一定的法。怎么讲有道理就怎么讲，怎么没有道理也怎么样讲。
这个触就是个碰，到处碰壁。到处想要明白，谁不知碰痛了，就因为想明白。碰了之后，就有了「受」。「哎哟！我痛。」「唉呀！我很自在了。」我现在没有碰壁，现在很舒服；一碰壁，就觉得很不舒服。没有人说我一个不好，我觉得很快乐；有人说我不好，我觉得很不欢喜了。你看，这就是受，都是在这个地方，没有在外边，不要到外边找去。
这十二因缘，讲到「受」。受了，有了领受了就生出一种「爱着」来，就有爱着了。对于顺的境界，就生出一
种爱着；对不顺的境界，就生出一种厌恶来。厌恶就不高兴了！为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。恶，就是个不愿意、厌恶。所以这麻烦就一天比一天多起来了。
「缘觉圣众，孤峰独眠，春花秋谢，十二连环。」春天万物发生了，这个缘觉的圣人在这儿就「春观百花开，秋睹黄叶落」，他觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。所以他就观这个「十二因缘」。
前面讲到这个「受」、「爱」。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种的爱。有了爱，就有了恶，也就是有了讨厌的。那么对你所要爱的东西，就生出来一个「取」了。怎么叫取呢？就是得着，就想要得着了。因为你爱，所以就想要得到。你得到了，这就满自己的这种欲望了。那为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，所以取缘有，就有个「有」了。因为有这个「有」，你想要得到属于你自己的。啊！这一属于你自己的，就有了「来生」。有了来生，又有了「老死」了。所以这十二因缘，就是缘觉圣人所修的。
声闻众僧，不论女男；
四谛观行，隐实示权。
再讲声闻法界。声闻，有初果的声闻、有二果的声闻、有三果的声闻、有四果的声闻。这里边又分出初果向——还没有正式证得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。声闻的人，又叫阿罗汉，也叫罗汉。这罗汉，他能以飞行变化、有神通。证果的人，不是随随便便就说：「谁证了果了。」「我是阿罗汉了！」不可以的！因为证果的圣人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虚空里头，鞋不沾地，也不沾泥土。所谓不沾地，就是不沾泥上，甚至于在那个泥里边走，他那鞋子都很干净的。好像那个法顺和尚断流，他在很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥，这是证果圣人的一种表现。不是说：「我证了果了。」就证了果了。
我的一个弟子很有自知之明，我问他证了什么果了？他说：「证了水果。」证了水果，大约可以在水里头走，不怕水了。
声闻，在初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果也是断了尘沙惑，无明呢，他破了一点，但是没有完全都破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。等觉菩萨还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么四果圣人，他所修的是什么法呢？他所修的这种法，人人都知道，我们人人都听过，就是苦集灭道。
释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陈如、马胜他们这一班五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚；可是跟着佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。那么就饿跑了三个，说：「受不了苦了！」剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送乳，天女给送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，这两个跑，不是因为受不了苦跑的，他们就说佛不会修行，说：「这修行要修苦行，要行苦行。你现在喝牛奶，这是不能修行的！不能受苦了！」也就跑了，这五个人一跑，都跑到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就「为实施权」，就说《阿含经》。要对谁说呢？一观察：「我以前那五个同参，护我法那五个人，应该先去度他们去。为什么要先去度他们呢？因为在往昔我发了这个愿：我若成佛了，就要先度毁谤我的那个人、杀我的那个人、对我最不好的那个人，我要先去度他去。」谁对佛最不好呢？你们有没有人看过《金刚经》，《金刚经》里谈到有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，他修行，这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他身体呢？
因为释迦牟尼佛在往昔修道，是个老修行；身上的尘土，修得也很厚，也不下山，在那儿用苦功、修苦行。那么歌利王呢，他就带着一些个宫娥、彩女、妃嫔，他这一些个太太、皇后都带去了。带去做什么呢？到那儿打猎去。打猎就是打这些獐麃野鹿啦，打这些个东西，这一些个女人也都跟他去，但是女人就很好玩的，就不跟着他去打猎，到山上去，看见那儿有一个不知道是什么的？因为眉毛有三寸那么长，头发有两尺那么长；脸啊，从来也没有洗过，就好像尘土很厚的；衣服上尘土，最低限度大约也有一寸那么厚，这一些个女人见到这样子一个不认识的，就说：「啊！这是个妖怪！这是个妖怪！我们快走啦！」
这个老修行就说：「妳们不要走，我不是个妖怪。」
她们一听，说：「咦！他会说话！」于是乎，有的胆大的就说：「你在这儿干什么呢？」
「我在这儿修行啊！」
「怎么叫修行呢？」
说：「我修行想要成佛。」他就给这一些女人说法。
说了之后，这一些个女人就对他很有好感了，说：「啊！你在这儿太苦了，你都吃什么啊？」
他说：「我吃的就是草根、树叶之类的，有什么就吃什么，我也不到下边的人间去找吃的东西。」
啊！这些女人，时间一久，也就都不怕他了，这个去摸摸他的眉毛，那个又去摸摸他的手，那个又去碰一碰他的面，这么样子，就好像见到一个很心爱的什么对象，就都想要接近这个老修行。
那么歌利王各处去打猎回来了，找他这些个女人。一看，这些个女人都围在那个地方；这歌利王就看看这些个女人都在那儿干什么的？他就走路很轻的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到这儿一看，他这些个太太啊、皇后啊，和这儿有很奇怪的这么一个人在讲话呢！这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不守规矩的样子。啊！他就生出一种妒忌心了；在那儿听听，听他讲什么。啊！说是讲修行，在这儿讲修道。
歌利王就发脾气了，说：「你啊！不要在这儿骗女人了！你修的什么道啊？」
老修行说：「我修的是忍辱。」
「什么叫忍辱啊？」
说：「就是谁骂我、谁打我，我也不生瞋恨心。」
歌利王说：「你尽骗女人可以啊，她们相信你，我才不相信你这一套呢！你能忍辱？真的？假的？」
这个老修行就说：「当然真的了！」
「你说真的！我试验试验！」把身上的宝剑拔出来了，就把手给剁下来了一只，说：「我现在把你手给剁下来，你瞋恨不瞋恨？」
这个老修行说：「我不瞋恨。」
「哦！好！你不瞋恨，你真有点本事，你尽打妄语，你心里瞋恨，你口里说不瞋恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？」这歌利王又说：「好！你既然说你能忍辱，不生瞋恨，你那只手啊，我也给你剁下来。」把那只手也剁下。
剁下了，又问：「你瞋恨不瞋恨？」
这个老修行说：「还是不瞋恨。」
于是乎，他又拿着宝剑，把两只脚也给剁下了，这是剁其四肢。剁其四肢，又问：「你瞋恨不瞋恨？」
这个老修行说：「我还不瞋恨。不单不瞋恨，我若成佛，还要先度你。」那么佛发的这个愿。
当时天龙八部、护法善神就发脾气了，就下大雨。这个老修行说：「我不瞋恨，有什么证明呢？我若瞋恨你，我这个手、脚，就不能恢复如故了；我若没有瞋恨心，我这个手脚啊，你虽然给我剁下来了，我还可以恢复如故。要是能恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有瞋恨；我若有瞋恨，就不会这样子了。」释迦牟尼佛在因地，说过这个话之后，手脚果然又恢复如故。
这护法善神，一看歌利王这么恶，把这个老修行四肢都给断了，于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。
老修行就发愿说：「我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。」因为这样子，所以佛成佛了，就到鹿野苑去，先度憍陈如。这个老修行，就是释迦牟尼佛；憍陈如就是歌利王。佛因为在往昔有这个愿力——要度对他最不好的这个人。
我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿成佛的时候要度他。不要「你对我这么不好，等我成佛的时候，一定教你下地狱！」不要发这种愿。
那么佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛法轮，这第一次说法就这么说：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。」这第一次说。
第二次说：「此是苦，我已知，不复更知；此是集，我已断，不复更断；此是道，我已修，不复更修；此是灭，我已证，不复更证。」这是第二转。
第三转说：「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。」
说完了这三转四谛法轮，就说：「憍陈如，你现在在这儿被客尘来麻烦，你不得到解脱。」憍陈如一听这「客尘」两个字，他就开悟了。什么叫客呢？客，就不是主人。什么叫尘呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人；自性是清净的。所以他当时就开悟。开悟就叫「解本际」，就明白本来的道理了，成了「解空第一」。
那个四谛法，要是研究起来，是无穷无尽的。今天时间也不等我了，也不等你了，也不等他了，我们时间又到了。
今天我们讲「声闻众僧」，「不论女男」：这个证果，女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。
那么「四谛观行」：观行，就是修行，观察来修行。观察修行什么呢？修行这四谛法——苦、集、灭、道；知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。
「隐实示权」：本来这一些个声闻，你看他是声闻，有的是大权示现，是大权教的菩萨来示现这个权教的声闻，所以这叫隐实。隐，把这实在的功德他都隐起来了。示权，示就是指示，权就是权巧方便。你不要认为他是声闻，是小乘，你就轻看他，不要这样子。他这也都是大菩萨再来的；不是完全都是大菩萨，可是其中一定是有的。那这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫隐实示权，这是声闻这一个法界。
六欲梵天，五戒十善；
种有漏根，轮回难断。
我们今天就讲讲这个「六欲梵天」。
第一个天是六欲天；六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、无色界天，这叫三界。
我们现在都在这个六欲天的四王天里头包括着。我们直接所看见的这个天，叫四王天，有四大天王管着。这个天是在须弥山的半山腰上。须弥山有一半是在人间的，在这四王天的上面还有一半。什么叫四王天呢？是在须弥山东边、西边、南边、北边，这四大天王。这四大天王管着我们这个四天，一四天下；管着东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲，详细说起来，这是很多的，说不完。
那么四王天的天人寿命多长来着？五百岁！他的五百岁不是我们人间的五百岁，四王天的一昼夜就是我们人间五十年。你算算这四王天的五百岁，是我们人间多少年？这四王天的天人的寿命是五百岁。以人间五十年做为四王天的一昼夜，你算算看，若三百六十五天，这是人间多少年？你们会算数的人可以算一算这个数目，这是四王天。
第二欲天就是忉利天，这忉利天是梵语，翻译过来叫什么？不知道？就翻译一个「不知道」好了，就叫不知道天。不知道天就是三十三，梵语叫忉利，翻译过来叫「三十三天」。怎么叫三十三天呢？因为帝释在中间，这帝释天是在中间住的。这个帝释就是〈楞严咒〉上那个「因陀啰耶」，也就是天主教、耶稣教，他们所说的那个天主；中国人叫他玉皇大帝；在《书经》上叫他上帝——「斋戒沐浴，以事上帝」，你斋戒沐浴了，就可以侍奉上帝。
古来中国的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以汤王的时候，他祭天就用黑牛来祭天，他就说了，「曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。」皇皇，就是大的意思；皇皇后帝。「朕躬有罪，无以万方；万方有罪。罪在朕躬。」
他说「曰：予小子履」，商汤王他的名字叫履，他就说我小子，就是很客气说：「我是很没有用的一个小子。」一个小孩子的样子。「敢用玄牡」，我敢用黑色的牛，「敢昭告于皇皇后帝」，我很至诚恳切地告诉大的上帝。说什么呢？说「朕躬有罪」，说朕我一个人要是有罪，不要加到一般的老百姓身上去。万方，就是万方的老百姓。「万方有罪，罪在朕躬」，一般的老百姓如果有罪了，那不怪他们，因为我没有教化好他们，所以他们的罪都应该给我。
所以古来的圣人，他是这样子，自己责罚自己，不是像现在的人，明明自己有罪，「喝！不关我事，那是他的，那是他的不对嘛，怎么能怪我呢？」「你这个上帝，真是不公平，为什么教他那么有钱？为什么教我这么穷？为什么教他那么样出贵？为什么教我这么样贱？」这怨天尤人，什么事情不说自己的不对，就找人家的不是。那么古来的圣人哪，是认自己错的。
所以这个帝释天在中间，东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天，这四八三十二天，那么这是第二欲天。
第三是夜摩天。夜摩天也是梵语，翻译过来叫什么？这个天上的天人非常快乐，一天到晚都唱歌。唱什么歌呢？他就说他特别欢喜，说「快哉！快哉！」快，就是快乐；哉，就是：「啊！我快乐得很！我快乐得很！」昼夜六时他都是快乐的，所以翻译过来叫「时分（份音）」，说每一个时分他都是快乐的。