后汉支娄迦谶译
菩萨戒弟子郓城夏莲居会集各译敬分章次
金刚乘三昧耶戒弟子黄念祖敬解
【我作佛时。所有众生。生我国者。自知无量劫时宿命。所作善恶。皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉。六、宿命通愿。七、天眼通愿。八、天耳通愿。】
第六，宿命通愿。愿文是：「我作佛时。所有众生。生我国者。自知无量劫时宿命。所作善恶。」大意是：每一个生到极乐世界的人，都能够自己知道自身无量劫以来的宿命。「宿」是宿世，就是过去世，俗称为前世。知过去多生做的一切善，一切恶，这个就称为宿命通。这是第六宿命通愿。「通」就是神通的简称。「穷潜神异，所为不测」叫做神。深藏在神奇之中，所有施为别人不能觉察，不能猜测，无法预计，叫做神。「所作无壅（没有堵塞不通的地方），自在无碍」（自由动作，没有障碍），叫做通。宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏尽，是六通。其中只有第六通，唯是圣人所有，唯圣人所能证。外道再修只能生到非想非非想天，不能证漏尽通。若证漏尽，分段生死、轮回六道就没有了，所以唯圣。前五种是通于凡小，凡夫也有，小乘也有，甚至妖魔鬼怪。北方的四大家，黄、白、胡、柳（黄是黄鼠狼，白是刺猬，胡是狐，柳是蛇），它们也都可以得一点点初步的邪通。所以佛教不许修行人卖弄神通，因为这些神通，妖魔鬼怪也能有，它们炫术欺人，招遥惑众，谤法祸人，为害严重，所以佛法禁止卖弄神通，若真有神通，一般只是在寂灭之前，稍微显现一点，不准招摇。神通只是圣末边事（圣道里面末尾的边边上的事），若与智慧相比，那就是次要里的次要，实是不能相比。不重智慧专重神通，是舍本求末，长此以往必入魔途。漏尽就是要断见思惑。证初果要断见惑，见惑就是身见、边见、见取、戒取、邪见、贪、嗔、痴、慢、疑。思惑是贪、嗔、痴、慢。要把色界天、无色界天的贪嗔痴慢全部断尽才证阿罗汉，这就是竖出三界，修行的道路很难。往生极乐世界是横出三界，所以叫做易行道。往生极乐世界的人由弥陀愿力的加被，一生到极乐世界，就具足神通，并比凡夫外道所得的通大得多，也比小乘正道从禅定所得的大得多。《事赞》说：「三明自然乘佛愿，须臾合掌得神通。」以弥陀弘愿作为增上缘，所以神通超过常规情况。
小乘的神通要跟佛菩萨相比，有九种差别：一宽狭不同。范围不同，声闻的天眼、天耳所能通达的，是两千个国土，缘觉是六千个国土，现在本经中说亿那由他百千佛剎都能通达，不知比这强多少倍了。二多少不同。声闻缘觉小乘，他一个心念做一件事，不能办很多事；佛菩萨能化现到十方一切的世界，同时同一剎那，能现各种身，天身、修罗身、人身、鬼身、畜生身，都能现。三大小不同。二乘所现大身不能进到小的空间，现小身装不下大的东西；佛菩萨所现，大身能遍满三千大千世界，能让这样的身体入一个微尘之中，也能现一小微尘的身容纳大千世界。四迟速不同。我们这个神足通，二乘到远的地方需要一定的时间才能到；佛菩萨就不是这样，不需要时间，一念能到十方世界。五虚实不同。二乘阿罗汉所现他只是相似，没有实用；佛菩萨所现都有实用。（六）所做不同。二乘所现就是不能让他有心；佛菩萨能化现无量人，可以叫所化的各各有心，各各去做不同的事，让人觉得每个就跟真实的人一样，有心有想，而二乘做不到。七所现不同。佛菩萨只现一个身，能让大众看到种种不同的人；能只出一声，令人各各异闻；并能安住一处，现身十方，二乘不能。八化根用不同。菩萨是六根互用，眼睛、耳朵、鼻子等等都可以互用，但二乘不行。九自在不同。《涅盘经》说：诸佛菩萨，凡所做为，身心自在……身现大的时候，心不跟着增大；身现小，心也不小；形象现喜，心也不喜；形象现发愁，心也不发愁。这二乘不行。二乘得的神通比大乘差这么多。
生到极乐世界得的是大乘不共的神通，更加上弥陀的殊胜愿力，所以超越常规。宿命通自知无量劫时宿命所做善恶，例如释尊在世时，有一个人来求出家，诸大弟子观察这人的善根，直到八万劫，都没种善根，于是加以拒绝说：不行，你走吧。你没有善根，不能出家。他就走了，路上碰到释迦牟尼佛，跟佛说他要出家，释迦牟尼佛收了，后来他得道了。大家说他没有善根，佛说，你不知道，八万劫前，他是打柴的，碰到老虎，他爬到树上，老虎走了，他轻松地念了这一句「南无佛」。因此一念的善根，八万劫后遇到释迦牟尼佛还是出家了，还是得道了。佛神通没有限量，远超一切阿罗汉。《会疏》说：宿命通能知道自身一世、二世、三世乃至百千万世的宿命及所做的事，也能知道六道众生各各的宿命和所做的事。得这个神通很有好处，日本澄宪师说：不知道宿命，你就对善不进，对恶不怕，于是懈怠。阿罗汉想到在地狱中受的苦，他就流汗，甚至流出血汗，知道可怕。阿罗汉得了通，所以不忘，一般众生都忘了，地狱中人更健忘。在地狱中的，火烧着的铜柱，他见到是一个极美的女人，就过去拥抱，一抱就把自身烧枯了。烧枯了，风一吹又活了，活了他就不记得了，又看见美女又去抱，又烧了。一夜之间多少万次，他始终记不住。阿罗汉记住了，想起来流血汗。他知道恐怖，就不敢再做恶，他来劝大家就非常亲切。第二，知道宿命不会自高自大，你知道你过去所完成的功德，都是由于佛的加被。我们之所以能往生，不是由于自己的功德充分，而是由于阿弥陀佛的誓愿。你把你多生的行业都加起来，要知道罪过很多，功德很微弱，而今日能得这殊胜的因缘，全因弥陀加被之力。这才知道全靠佛德，才深生感恩敬仰之心。
第七天眼通愿，第八天耳通愿。两愿合写，愿文是：「皆能洞视。彻听。知十方去来现在之事。不得是愿。不取正觉」。「洞视」。「彻听」。洞是洞达，「洞视」是彻底看清楚。「彻听」是全部都能清彻听到。看到一切，听到一切，所以能「知十方去来现在之事」。这两句中就包括天眼通、天耳通，是第七、第八两愿。天眼通也叫做天眼智通，也叫做生死智通。为什么叫做天眼？因为这是天道的人所得的眼，他能够看到远的、近的、粗的、细的一切的色。太细的人们看不见，这很显然，苍蝇腿上有多少细菌，我们看不见，要借助于显微镜，要仪器，天眼就不用。太大的人也看不见，你一上北京北海的白塔就知道了，你就看见个圆圈，以自己的立足点当圆心，拿视力当半径，于是你所看到的区域成为圆的。在圆圈以外，明明是有，但眼睛看不见，所以人的眼睛就很有障碍。而且这个天眼通，又叫生死智通，能够知道众生去来生死之相，能够知道众生死后生到哪里去。《大智度论》里讲：天眼所能见的范围是「自地」及「下地」。譬如一个欲界天的天人，他的「自地」是欲界天，「下地」是欲界天以下，人、修罗、畜生、鬼、地狱他都能看到；至于色界天、无色界天、佛菩萨的境界，超过他了，他就看不到了。天眼通远胜肉眼，还在于天眼的「洞视」。肉眼只能见障内（障碍以内），例如眼前的墙壁是我们的障，墙壁以外我们就不见了。天眼不同，能透过墙壁，障以外一样见，出世和世间种种的形色都不能障碍。再比较一下，龙树菩萨说：小声闻一般是能看一千个世界，「作意」（就是他入定了）能看到两千国土；大声闻多一点；缘觉又多一点；大缘觉不问作意不作意都能看到三千大千世界；诸菩萨能见无量世界的事物。至于极乐世界的人民，《宋译》中说：「一切皆得清净天眼，能看百千俱胝（百万）那由他（亿）世界，粗细色相……」亿可作十万、百万、千万、万万，不管是哪一个数，连乘到一起正是一个非常大的数。今经说洞视十方，也即是能知能见无量世界。极乐世界的人所得天眼通，十方无量世界去来现在之事都能够洞视，就是由于弥陀的愿力，远远超过其它由报得或修禅定所得的通。
弥陀愿海中天眼通一愿，包含了启迪人民修持的妙用。日本净宗大德说：有的众生看不到苦果，他就不怕种苦因。有了天眼，知道未来之事、各种苦果，所以畏怕就不造苦因；也看见乐的果，就修乐的因。肉眼看不见障外，不见地狱饿鬼的苦，不见自己过去身中父母师长正在受种种惨报，所以不思救济，不肯精进修持。倘若亲见亲闻，你还忍心享乐吗？还能继续懈怠吗？自然厌离心切，报恩思深。这就是天眼一愿的重要意义。更进一步说，极乐人民的天眼，不但可以明照十方一切众生生生死死、去去来来的相，并能普见无量尘数的佛国，于是他就可以发心以大圆普度的净土法门，来救济众生，利乐万物，广使众生同得真实之利。这才是本愿的殊胜意义。
第八，「彻听十方去来现在之事」，是天耳通愿。天耳通能听到障内障外六道众生苦乐忧喜以及远近粗细的一切语言与音声。我们的听力很有限，所听到的声音只是在几十周波以上、几万周波以下这一小段里的声波。几万周以上叫做超声波，有许多作用，但人耳听不着了（肉眼所见的光也只是一段，红光与紫光之间）。根据《魏译》，天耳就是可以听到百千亿那由他诸佛所说，都能受持。《唐译》，天耳能闻「亿那由他百千逾缮那（即由旬，旧传为四十里）外说法」。极乐的耳通，不但能闻世间音声，并且包括遍闻诸佛说法，这是极殊胜之处。
【我作佛时。所有众生。生我国者。皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛剎。众生心念者。不取正觉。九、他心通愿。】
第九他心通愿。愿文如上。大意是：凡是生到极乐世界的人，都能知道无量无边佛剎众生心之所想。《会疏》说：我们来到极乐世界的圣众，不需要修持，自然就能知道他心的情况。因为知道他心之所想所念，我才可以应其意乐随缘接引。这愿文中「亿那由他百千佛剎」是他心通的广度。另一问题是深度。例如唐代印度大耳三藏有他心通，他到中国，唐帝请南阳忠国师去考验，国师头两度设心──看猴狲与看赛划船。大耳三藏都说对了。可是到了第三度，大耳瞠目结舌，不知所云。国师劈面打大耳一掌并说：「你这野狐精」。从这公案可以看出神通与明心见性相比是微不足道的。一般的他心通也只是大耳的水平，对于国师的心境，是无法测知的。但极乐人民的通，超越常情。《甄解》注释《魏译》中极乐人民的他心智「下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念」，他认为文中「下」字指众生心念，其「上」就可知诸佛菩萨的心。二乘只能知凡夫与小乘的粗心，诸佛菩萨与极乐的菩萨能知佛心。
禅宗的话：「我此门实无一法与人。」什么叫善知识？没有一法与人，只是给人解粘去缚。你粘住了，拨一拨，不要粘住。你捆上了，我给你解开扣。这扣是你心里的扣，首先须知道你的心念，并且又能知如来真实之意，方便的法门，所以就能解你的扣。极乐世界的圣众具有极广极深的他心通，就可以教化多方了。
【我作佛时。所有众生。生我国者。皆得神通自在。波罗蜜多。于一念顷。不能超过亿那由他百千佛剎。周遍巡历供养诸佛者。不取正觉。十、神足通愿。十一、遍供诸佛愿。】
这一章把第十、第十一两愿合写，文字十分简洁，其中「周遍巡历」显第十神足通愿，「供养诸佛」遍显第十一遍供诸佛愿。神足通也叫神足智通、神境智通、如意通、身通等等。《大论》说，如意通有三种：一是能到。能到有四种：第一是能飞如鸟，第二是移远令近，把远移到近（相对论也有这个提法，当你速度极快近于光速的时候，空间距离也在缩短）。第三此处没，彼处出。这边没有了，那边就出来了。第四就是一念能到。一念之间就到，一举念就到。如意通的二是转变。大能变小，小能变大，一能变多，多能变一，种种东西都能让他转变。一般外道的转变，最久不过七日。过去传说，有人从神仙学点金术，当他知道五百年后金子就不存在了，这人说你这术我不学了，学了之后就会叫五百年后的人遭灾。金子又不是金子了，我宁可不学了。他的师父告诉他，你这一念，圆满三千功德。可见外道的转变不能永远。三圣如意，是六尘之中，色声香味触，不可爱的不净的东西，能够让它净，观成可爱的、清净的；相反，也可使可爱净物，观成不净的东西。这个圣如意，唯佛独有。「神通自在」。生到极乐的人，都具足神通，自在显现没有障碍。「波罗蜜多」是到彼岸。因能彻底贯彻一切自行与化他的事，能同众生从生死的此岸到达究竟涅盘的彼岸，所以说波罗蜜多。「于一念顷」。一念的时间前头说过，只是一弹指的六十分之一，就是一剎那。在极短的一念顷里，可以在亿那由他百千佛剎周遍巡历，而且供养诸佛。这个神通妙用，是不可思议的。周遍巡历，表示他所游的国土非常广，供养诸佛，所要做的事情非常多，而且都在一弹指的六十分之一的时间之内全部完成，全显极乐世界延促同时的事事无碍。
【我作佛时。所有众生。生我国者。远离分别。诸根寂静。若不决定成等正觉。证大涅盘者。不取正觉。十二、定成正觉愿。】
第十二定成正觉愿。愿文如上，大意是：在我成佛的时候，所有一切众生，生到极乐我国，都远离一切分别心，六根都寂然安静。若有人不能决定成佛证入大涅盘，我决不成佛。本愿往生者决定成佛，显出弥陀的本心，就是一佛乘。所以《法华》佛最后说法，声闻、缘觉是化城，没有二乘、三乘，只有一佛乘。当佛说《法华》的时候，跟随佛几十年的大弟子，有五千人退席，不能听。释迦牟尼佛说「退亦佳矣」，没有留他们。极乐世界就是都成佛，「二乘种不生」，这是大乘游履之处，二乘不能往生。善导大师对这个愿安了四个名字：一个是必至灭度愿，一个是证大涅盘愿（阿罗汉是小涅盘），第三是无上涅盘愿，第四也可以名为住相证果愿。因为修净土法门，观佛也罢，念佛也罢，一般都认为，观就有色相，念就有声音，都是有相，要离相才证果。可是善导大师说，这是住相证果愿。是住相仍然证果，这个提法提得很殊胜。至于密宗，是首楞严的精神。首楞严是一切事究竟坚固，一切显法身，声色皆实相，你住相就是住了实相，所以住相证果，这就同善导大师一致了。善导大师还说，修净的人不要急于离相，但能依相专至，决定往生。所以念佛法门不要求你离相，你不要管离相不离相，就是老实念去，都可往生。这实是无上开示。《甄解》说：「高祖（日本人对于善导是尊敬到极点，称他为高祖）愿名太尽愿意矣。」他极赞善导为本愿所立的四个愿名，认为这能彻底显明愿文的真实意。中国对于善导的尊敬不如日本，因为国内有一个传说搞错了，以为善导自杀了。错了，记载有错误。自杀者是向大师问话的人，不是大师。现在本经愿名是定成正觉愿和善导大师这点相同的。善导大师在四十八愿当中，特别挑了五愿，叫做真实愿。定成正觉、光明无量、寿命无量、诸佛称叹、十念必生，这五个愿是四十八愿中的真实愿，也就是四十八愿中的心要和核心，也就是弥陀宏愿的心髓、弥陀的本心。要依照这个最简单、最容易、最圆融、最顿速的径路，念佛往生。
「远离分别。诸根寂静」。分别就是识别一切事呀理呀、这个和那个，种种的不一样，它是以虚妄分别为体性。第六识就是分别识。本来平等，本来不二，但在这里头生出种种差别了，妄在本来无分别的法上分别出人呀我呀、是呀非呀，故称为分别的惑。断了这个惑转为无分别智，所以第六识就转为妙观察智。愿文中的「远离分别」就是舍离分别的妄惑，了达「万法一如」，真如就是万法，万法就是真如。「诸根寂静」，六根都寂静。「寂」是寂然，离开烦恼叫做寂。「静」，安静，绝除苦患叫做静。《华严经》说：「观寂静法，离诸痴暗。」你在观修寂静这个法时，慧明自现，你就离开了愚昧和冥暗。释迦牟尼四个字是寂默能仁。「牟尼」就是寂然、寂静的意思。身、口、意都寂静，称为牟尼。身、口、意代表六根，身、口、意寂静，就是经中的「诸根寂静」，也就是涅盘的本性。
由于远离了分别的妄惑，而眼、耳、鼻、舌等等诸根也都寂静，相契于涅盘的实际理体。「决定成等正觉」就是决定成佛。「证大涅盘」。涅盘可翻成圆寂。「德无不备称圆，障无不尽名寂」（一切妙德无不圆备，一切障碍无不消除）。「大涅盘」，指大乘的涅盘，它与小乘涅盘的分别有四个方面：一涅盘有三德：法身德、般若德、解脱德。大乘涅盘证这三德。小乘呢，三德之中只有解脱德。他解脱了，他没有证法身，也没有般若智慧。三德之中只具一德。二常乐我净，菩萨具足常乐我净。二乘的涅盘只有常、乐、净，他也不灭了，他也很安乐，也很净，但是法身真我他没有见（常乐我净这个我是真我，不是《金刚经》里我相那个我）。三两种生死，分段生死、变易生死。大涅盘，两个都离了，而小涅盘呢，他只离了分段生死（六道轮回的生死断了），变易生死还有，还要发大菩提心，还要经过四十二个位次，登妙觉位。每一个位次都是一个变易，也是个生死。四身智。大涅盘具无边的身和智，小涅盘，灰身灭智。大涅盘和小涅盘不同（有人说释迦牟尼佛也是有余涅盘。这个说法是不对的。凡往生者将来都证大涅盘呀，怎么能说咱们的世尊反是有余涅盘呢？有一些说法，不管说的怎么有名，我们一定要以圣言量为标准，不要贪新好奇）。
【我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。十三、光明无量愿。十四、触光安乐愿。】
第十三光明无量愿。愿文是：「我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。」本愿也就是善导大师五个真实愿中的第二个。大意是：愿自己成佛时自己光明不可限量，无边无际，普照十方上下一切处所，所放光明要绝对的胜过一切佛光，要比日月的光超胜千万亿倍。光明遍一切处，光的功德妙用也就遍一切处，可以摄受度化的众生也是无尽的，所以这是大悲方便之本，是报身佛的真实功德。我们大悲度生要有方便，所以光明遍照来摄受众生。日本望西师说，十方的虚空没有边际，所以国土也就没有边际；国土没有边际，所以国土中的众生也没有边际；有无量的国土，就有无量的众生。所以法藏大士这个大愿不是只度一个地球上的全人类，而是各种众生。还不只是一个地球，而是无量的地球、无量的天体。天体无边，众生无边，所以佛的大悲也无边，给众生的利益也就没有边（见第十四触光安乐愿），而这个利益之深也是没有边际。正因从众生出发，要让众生得到利益是没有边际，所以光也无边。
「绝胜诸佛」。佛佛平等，怎么又阿弥陀佛的佛光绝胜诸佛呀？这就如本经所说「诸佛光明所照远近。本其前世求道。所愿功德大小不同。至作佛时。各自得之。自在所作不为预计。」又「阿弥陀佛威神光明。最尊第一。十方诸佛。所不能及。」这都因过去在因地愿力各各不同，到成佛时，各各按照自己所发的愿，自然成就，不须安排。法藏所发既是超胜诸佛的愿，所以成佛时，威神光明在十方佛中最尊第一。法藏要「绝胜诸佛」，绝对不是逞能好胜，突出自己，而是切愿自己对众生的奉献，给众生的真实利益超过诸佛。所以弥陀称为大愿之王、诸佛之王，其根本原因，就在这里。
《称赞净土佛摄受经》（玄奘译的阿弥陀经）中说：「彼如来，恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」彼佛就是阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛说的，彼佛恒常不断在放光，所以弥陀又号常照光。佛光明无量，所以号无量光；常照不断，又号常照光，所以佛光「胜于日月之明千万亿倍」，一切凡光不能相比了。
第十四触光安乐愿。愿文是：「若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。」光明无量只是为了利益无量，任何一人见佛光照，或者佛光照到身上，都是当下就身安心乐。并且这种安乐不是世间任何安乐所能比的，这是一种清净真实的极殊胜的安乐。于是自然就引起了他的慈心，自然勇于作善。更重要的是生起「来生我国」的宏愿，因之他就会生到极乐净土。所以真正见到阿弥陀光的人，都得到这样殊胜的利益。本经《光明遍照品》说：「遇斯光者。垢灭善生。身意柔软。」「垢」是污垢、恶浊，指种种的烦恼，这些就都消灭了，自然生出普共众生同生极乐的善愿。「身意柔软」。娑婆众生最大弱点是刚强难化，坚执情见，不肯放舍，所以难于化度。但一遇佛光身和意都一齐柔软，诸佛才可施教，受教者才能得度。这就是遇光所得的法益。《观经》说：「光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。」所以我们说：念佛法门是仗他力。佛光遍照十方世界一切念佛众生，永恒的摄取，而且一个也不舍弃。凡是遇光的人，都可以往生佛国。佛光的利益、佛愿的宏广、佛恩的深厚，都不可思议。
【我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。十五、寿命无量愿。十六、声闻无数愿。】
第十五，寿命无量愿。愿文是「我作佛时。寿命无量。国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。」大意是：我成佛的时候，佛寿命以及声闻天人寿命都是无量。佛的寿命无量，而且不但佛的寿命无量，国中的一切声闻天人寿命都是无量。本愿佛寿命无量，这是无量寿。无量寿，所以佛身常住，有无量的过去同未来，打破了时间。第十三光明无量愿是无量光，所以遍满十方虚空，光明所及之处，悉令众生得到真实的利益与安乐。《甄解》说：这无量光与无量寿两愿是「方便法身大悲之本」。因佛光遍一切处，佛的教化与摄受就遍一切；佛身常住，则众生永有依靠与导师。《甄解》又说：「若约佛所证，则四十八愿皆入光寿法身。」《甄解》的意思是：倘若按佛所证的境界，那么整个的四十八愿都可以流入无量光寿法身。法身必定无量光无量寿，无量光无量寿正是法身本有的德相，所以叫做无量光寿法身。从这个无量光寿法身，流现出弥陀一切大愿、极乐依报正报一切功德。这就是说极乐世界的依报：就是宝池啊、宝树啊、宫殿啊、德风华雨等等，正报：弥陀、观音、势至等等一切圣众，以及种种殊胜方便，都是从弥陀的法身所流现。所以这四十八愿就包括极乐世界的依报庄严、正报庄严，以及无量无边摄受众生的一切妙用。四十八愿显的是法身功德。时常有很多人说，极乐世界的一些相，尤其是黄金为地等等，觉得没有什么兴趣。实际这些黄金并不是说咱们世界的黄金货币，而都是真实法身哪。善导大师说：当相即道，即事而真。一切事相都是道，全显的是法身。
「国中声闻天人无数。寿命亦皆无量。」日本澄宪师，他称赞这是「净土第一德」。在净土饶益众生的功德中，这是第一的大德。他打个比方说，极乐世界这样十分殊胜：见佛闻法亲近圣众、无有退缘、处处增上，如果人不久之后仍然会死，那像个什么，像个「玉杯无底」。一个极宝贵精美的玉杯没有底，那有什么用，再好也没有用。生到极乐世界，倘若还是要死，死就是退缘的根本。所以寿命无量是净土第一的功德。望西师说「诸乐根本，只在此愿。」极乐世界没有诸苦，但受诸乐，根本就在这个寿命无量的大愿。在极乐国中，常见弥陀，恒闻妙法，一切时一切处都是增上因缘，都是使你增上，流水、宝树都在说法，闻香、吃饭，增长善根，一切一切使你增上，而且你想听什么法，就听什么法，更重要的是一听就懂。极乐人民处处增上，没有退缘，尤其是寿命无量，焉得不成佛！佛法难闻，不仅是说你没机会听见，而是你听见了不懂，所以开经时要祈求「愿解如来真实意」。极乐人民一听就懂，又没有退缘，寿命再无量，所以不管根器如何，临终念佛能往生，都决定成佛。极乐世界殊胜就在此。
第十六声闻无数愿，愿文是：「（国中声闻无数）假令三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫悉共计校。若能知其量数者。不取正觉。」阿弥陀佛光明无量，寿命无量，弟子无量，我们不要担心，极乐世界中人过多，人口密度过大，无法容纳。爱因斯坦都已经了解：物质是人们的错觉。不但极乐世界，连地狱都是如此，多人亦满，一人亦满。不管狱中人多人少，反正都是满的，到处都是受罪的人。同样，地狱也是化生的，生地狱不需要有父母，直接就进入了。或有人认为极乐国中有声闻，与《悲华经》矛盾。《悲华经》说彼佛国土，「无有声闻、辟支佛乘。所有大众，纯是菩萨，无量无边」。《悲华经》极乐国中「无有声闻」，本经第十六愿说「声闻无数」，看来恰恰相反，其实本经的声闻缘觉，是指往生的人在极乐中断惑的情况。因为凡圣同居土中，凡夫就可以往生，凡夫当然没有断惑。若断了见思惑，就是声闻缘觉；断了尘沙惑、无明惑，那就是菩萨；无明要是断尽了就是佛。在往生人中，过去世中的修习偏于小乘，所以先断见、思两惑，这就叫做声闻或缘觉。实际往生的人个个是大乘。《往生论》说「二乘种不生」。这还可以参考《宋译》的愿文。也就是法藏比丘说的「我得菩提成正觉已，所有众生，令生我剎（令生我剎，有佛力加持摄受之意），虽住声闻缘觉之位，往百千俱胝那由他宝剎之内遍作佛事，悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。」请看这些声闻缘觉，是什么程度，他能到这么多的宝剎去作佛事。作什么佛事呀？要那儿的众生得阿耨多罗三藐三菩提呀。他能作这样的佛事，这个人还是声闻缘觉吗？当然不是，当然是大菩萨。若只是声闻缘觉，就不闻他方佛名，也不想度生，也没有想度众生成佛的大愿。可见西方极乐世界中所谓的声闻缘觉，是指他断惑所达到的水平。实在他已回小向大，是一佛乘的菩萨了。
至于极乐国土中，声闻有多少，寿命有多少，愿文说：「三千大千世界众生。悉成缘觉。于百千劫。悉共计校（计算）」，一块都来计算，就好像大家的计算机都开动，都来算，也算不出这个数来。因为它是无量大，数学上叫做无限大，用∞来表示。「三千大千世界」，是一佛所教化的领域，也就是一佛的国土。一小世界，用须弥山做中心，包括日月诸天和地球，叫做一个世界。一千个这样的世界，叫做小千世界。一千个小千世界叫做中千世界。一千个中千世界叫做大千世界。因为大千世界是三度用千来乘世界，所以又叫做三千大千世界。实际只是一个大千世界，并非是三千个。三千大千世界具有一千亿个世界。我们地球是太阳系的一员（整个太阳系是不是一个最基本的世界，恐怕还不够，因为要包括须弥山才算一世界），太阳系是银河里的一员，太阳也围着银河的中心在旋转。这个中心现在暂假定是黑洞（这是一个力量极大，场极强的这么一个空间，是空的，成为一个天体的中心）。太阳围着这个银河的中心公转一圈得两万万年。咱们围太阳转一圈是一年。银河里有一千个恒星（相当于太阳）。现在我们可以这么说，地球是太阳系里的一员，太阳是银河星云的一员，宇宙有很多星云，而银河星云也在运动。我们围着银河中心，银河也在围着它的中心运动。再大一层的宇宙是什么，目前不清楚，大到什么程度为止？现在科学已经告诉大家，其大是不可穷尽的（这个小也是不可穷尽的。小到原子，原子里头有原子核，原子核里头有中子、质子、电子。中子、质子都可以打破，电子也不是最小，现在有比电子小多少亿倍的东西叫中微子，但可预知，这也不是最小）。三千大千世界所有众生，这个数目是大极了，都成了缘觉，都有极大的神通，运用他们的神通，一齐来计算，也算不出佛与人民的寿命是多长，缘觉人数是多少。
【我作佛时。十方世界无量剎中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。十七、诸佛称叹愿。】
第十七诸佛称叹愿。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界无量佛国里面的无数的佛，假若不都在称赞我的名号，演说我的功德和国土的善好，我不成佛。愿文中「称」是称扬、宣称，「叹」是赞叹、叹赏。十方无量佛国无量诸佛全在赞叹阿弥陀佛与极乐国土。愿文说：我成佛的时候，十方无量的世界、无量的佛剎之中无数的佛，假若他不都在称扬赞叹我的名号，赞叹我的功德、我的国土的殊胜与善妙，我就不成佛。换句话说，我要成佛的时候，十方的佛都在赞叹称扬我的名号、我的功德、我的国土之殊胜。实际正是如此。十方佛都称赞，都劝他各各的国土的众生，都往生极乐世界。所以望西师说：弥陀愿中「此愿至要」，「若无此愿，何闻十方（如果没有这个愿，阿弥陀佛名号怎么能十方都知道）。我等今值往生教者（我们今天能遇到往生的圣教），偏此愿恩（偏属于这个愿的恩德）」。正是因为弥陀有第十七大愿，所以我们今生能遇见这样一个殊胜方便的法门。大家好好想一想，法藏大士当时愿求闻名十方，是为什么？那绝不是为了自己的知名度，而是心心念念都是为普摄十方一切众生往生极乐，究竟成佛。如果没有这个愿，「十念必生」以及其它的愿，也同于虚设。「十念必生」是无比殊胜，但根本就没听见过佛的名号，又怎么会有十念，就连一念也不会有啊！
弥陀圣愿不可思议，可从眼前的日常生活中，得到证明：我们常见中国人，不管男女老少，在欢喜时、忧悲时、愤恨时，都会情不自禁的从口里跳出这句──阿弥陀佛，可是阿弥陀佛是远在十万亿佛土的佛，可是他的名号却人人都知。奇怪的是其它无量的佛，毗卢遮那佛、宝生佛、不空佛、药师佛的名号，一般人都不知道。更奇怪的是，本乡本土地球上的释迦牟尼佛，反而知道的极少极少，甚至有些出家人也很生疏。你若指着庙中释尊的宝像问他：「这是什么佛？」常常遇到的答复是「如来佛」。这就像一个学生对人介绍他的老师说：「这是系主任、教授。」只有职称没有名字。「如来」、「佛」都是佛的通号，其中没有名字。这个事正是说明弥陀大愿之力，不可思议。
【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。十八、十念必生愿。】
第十八，十念必生愿，是弥陀大愿的心中心。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起至诚无上的信受之心和乐意往生的心，于是就把自己所种的一切善根，以清净诚恳的心，念念相续回向到往生极乐国土，所念佛号，乃至少到只有临终的十念（平素的十念法亦包括在内），都可以往生。此愿若不成就，我不成佛。本愿所要除开的唯独是犯了十恶重罪还又诽谤正法的人。日本净土宗继承善导大师的遗教，对于本经和经中的第十八愿，有很深的体会，他们的古德所发的赞辞，会使华夏的佛徒十分惊愕。例如说到《华严》是圆教，超胜于小、始、终、顿诸教所教经论，这些若同《华严》相比，那只有《华严》最真实。但《华严》和本经相比，那本经就更真实（从众生获益来说，虽在末法，念佛往生者仍然时常听到）。本经若与四十八愿相比，那四十八愿是真实的。大愿里头，各愿来比较，那第十八愿最真实。所以第十八愿是释迦牟尼佛一代时教中真实里头的真实。这是日本净土宗继承善导大师的评论。这同我国蕅益大师的提法是吻合的──《华严》、《法华》的秘藏和精髓，就都在这个净土念佛法门之内。
「至心信乐」。至心是至诚的心，是诚恳到无以复加、登峰造极的心。《金光明经文句》：「至心者，彻到心源，尽心实际，故云至心。」例如，真实找到黄河的发源地，叫彻到其源。全显本心的实际，才叫尽心实际。可见「至心」很深。初步说来，就是从自心本源自然流出、清净无染、纯正无杂的心。「至心信乐」，浅近的说就是以一种很真、很实、很诚、很纯的心，一种很信受、很愿意、很爱悦的心、很欢喜庆幸的心，我能闻到这样的法，非常庆幸，这样来信，这样来高兴，就是「至心信乐」了（「至心」底下还要解释)。「心心回向」。「心心」是没有杂染、清净本然、真实纯正的心。「心心」，心心相续、净念相继的心。「回」是回转，「向」是趣向。把自己所修的功德使它趣向于自己的期望，就叫「回向」。《往生论注》：「回向者，回己功德，普施众生，共见阿弥陀如来，生安乐国。」普同众生共见弥陀往生极乐是自己的期望，用自己一切功德，求达到这个目的，就是回向。《往生论注》所说，正与本经配合。「愿生我国」正是回向的所期，正是日常所念「同生极乐国」。
「乃至十念」。净宗的宗是信愿持名。「至心信乐」主要是信，「愿生其国」是愿，「乃至十念」是持名。「乃至十念」是你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。「十念」就是连续念十声南无阿弥陀佛。或有人问，经中只说十念，没有说持名呀？念佛有四种：持名、观想、观像、实相，经中但说「十念」，焉见得就是持名？这个问题──十念但指持名，有以下三种经证，确实无疑。（一）《宋译》：「所有众生，求生我剎，念吾名号，发志诚心，坚固不退。彼命终时，我令无数苾刍现前围绕，来迎彼人。经须臾间，得生我剎。」「念吾名号」只能是念南无阿弥陀佛，不能做任何其它解释。（二）《般舟经》里头还说：「阿弥陀佛语是菩萨言，欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。」（三）《观经》下品下生的人，临终之时，由于恶业，地狱猛火，一时现前，幸遇善知识，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，无法观想，乃教以持名念佛，「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪……即得往生极乐世界。」所以这就可以证明，这里说的「十念」我们可以确信无疑，就是念阿弥陀佛名号（一个人在临终时看见地狱，因自己念佛和大家助念，地狱消灭，得到往生，这是我的一个老朋友的弟弟的真实情况。我的这个朋友姓王，江苏有名的中医，也是一位很虔诚的佛教徒。他的弟弟是个阔公子，生活放荡，青年得病，临终时也是地狱相现了，十分恐怖，哀求他哥哥救济。哥哥说：「赶紧念佛」。并请多人一齐助念，病人自己也念。他在母亲逝世时曾念过佛，这个时候，地狱都看见了，还能说不信。转眼那油锅里就是自己啦！想不想躲开，所以这时念佛那就是真诚了。弟弟念了一阵之后就说：好了，地狱没有了，佛来接了。就走了。这就是二三十年之内的真事）。
有人怀疑，本愿中是「至心信乐……乃至十念」，《观经》也是「如是至心，令声不绝，具足十念」。这个「至心」到底指的是什么心？「十念」到底是怎么样的念？对于这个问题，引证鸠摩罗什大师的话，是最恰当了。大师打个比方：譬如有人，在旷野荒郊，没有人可以求救，碰见强盗了。他拿着枪，拿着刀，要来杀你。这人赶紧逃跑，拼命地跑，可是看见眼前有条河挡路，必须过河。但这可麻烦了，后头有追兵，前头有条河，要活命就得渡河。渡河的时候，我穿着衣服渡呀，游泳不方便啊；脱衣服，唉呀，又恐怕来不及了，他追上啦怎么办呢？此人这时心里所想的就是这个事，怎么过河，脱衣服还是不脱衣服？没有别的考虑。他不会再想，我还有两万块钱的帐，人家还没还我呢，我怎么找他要帐。不会想了。什么事也不想了。这个时候就是想渡河，就只是一个念头──渡河，没有其它的念头了。如果念佛的时候，和这个人一样，心中只是一句佛号，没有任何其它杂念，这就对了，就是「至心」。这样念佛连续念到十句，就是十念。若能达到鸠摩罗什大师所说的至心，每一念中都具有无边的一切功德。一就是一切。你万缘放下，一切污染都没有了，这是「无所住」；可是自心中一句体具万德的佛号，历历孤明，相续不断，这是「生其心」。于是《金刚经》无住生心的妙谛，便在念佛时刻中，暗合道妙，自然达到了。无住生心的功德，不可思议。只要老老实实、绵绵密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就离念了，念而无念哪，所以以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒是最容易。这是暗合道妙，巧入无生。所以莲池大师说：《观经》说的五逆十恶临终十念，念念是理一心，所以念念都能消八十亿劫生死重罪。你要想一想，八十亿劫是多么长的时间，生死重罪是什么样的罪？八十亿劫这么长时间所犯的一切生死重罪，念一句佛就消灭了，这是何等不可思议的妙用。所以莲池大师称为弥陀化身，指明个中原因，《观经》中所说十念，念念是理一心哪。到了理一心自然破无明，见法身，功德不可思议。净土法门老实平常，所以夏老师《净语》诗中有两句：「道在平常中，惜君未晓此。」大道就在平常之中，可惜人们不知道，总喜欢玄妙，不知道越求玄妙就距道越远。老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心。金刚般若的应无所住而生其心，《弥勒发问经》的隐密十念（初地以上菩萨才能具足），以及禅、密、戒、定无边殊胜功德，都在一声佛号之中。以凡夫生灭心，入诸法实相，唯持名与持咒最为容易。念佛为什么有这样殊胜功德？因为念佛暗合实相。
「唯除五逆。诽谤正法」。《观经》是五逆他可以往生了，但本经多了一个诽谤正法，所以不能往生。「诽谤」，诽的意思跟谤字一样，就是把人家的罪恶说得超过实际情况，就叫做谤。说别人的坏话，添枝加叶，超过事实，就成为谤。你所谤的是佛法，谤的是大德，你的罪就极大。所以五逆仍可往生，加上谤正法就不能往生。又有人就设问，五逆不谤正法可以往生，只谤正法不五逆，可以不可以往生啊？在一般人想，这只是说说而已，写写文章而已，没有杀父、杀母、杀阿罗汉等等的重罪，那么可以往生吧？恰恰你想错了！不行。二祖昙鸾说的。他接着说：五逆十恶，入了阿鼻地狱，在这个世界毁灭的时候，一个大爆炸，地狱也空了，那么地狱的罪人也就都解放了。但是谤法的人，碰见这样的情况，照样不能解放，要转移到其它世界的地狱去受罪。为什么诽谤正法的罪这样重，昙鸾大士开示得很好。五逆罪人为什么犯五逆呀？因为他不知正法嘛。如果知道因果报应，为善得福，为恶受报，应求解脱，解除这些贪嗔痴。他闻了这些正法，他就不会五逆了。所以五逆的根源，就在于没有正法。因此你谤正法，你的罪就比五逆还重。
善导大师于四十八愿中，选出真实五愿，在五愿里更选第十八愿是核心里的核心。所以在《事赞》里说：「一一愿言，引第十八。」这就是说：每一条愿，都是第十八愿的引申。《甄解》继承大师，同样说：「四十八愿虽广，悉归第十八愿。」又说：「谓由此愿故，使众生生无三恶趣之土，不更恶趣。具相好，现神通，而得灭度，入光寿海故。是以此愿，特为最胜矣。」因为此愿就是摄受众生都能往生，都能证入无量光寿的誓愿海的无上大愿，显出弥陀的究竟方便。一乘愿海、六字洪名，普令一切众生同成佛道。第十八愿主张信愿持名。名号是什么？名号就是佛所证的实德。蕅益大师说：一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。密教的话，「声字皆实相」。《首楞严》中，「一切事究竟坚固」。所以声字都是实相，所以名号就是佛德。声字就是实相，所以十念必生愿的功德不可思议。
【我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。复以善根回向。愿生我国。一心念我。昼夜不断。临寿终时。我与诸菩萨众。迎现其前。经须臾间。即生我剎。作阿惟越致菩萨。不得是愿。不取正觉。十九、闻名发心愿。二十、临终接引愿。】
第十九是闻名发心愿（「临寿终时」以下是第二十愿）。愿文大意是：我成佛的时候，十方世界的一切众生，听到我的名号，就发起了殊胜的菩提心。既发大心，必有大行，所以勤修种种功德，依佛的教导，坚定进修六度，不怕任何挫折与阻挠，自心坚固决不退转。并且用所修一切善根，回向净土，愿生西方极乐世界。专一其心，持念佛号，白天与黑夜都没有间断。以下便是临终接引愿，这样修持必得接引往生的胜果。
本愿的重点在「发心」。「发菩提心，一向专念」是本经的纲宗，经中多处提到。为了大家能深入了解，所以每处都要集古代大德以及经论中殊胜开示，来作注释。譬如庐山横看成岭侧看成峰，远近高低所见不同。所以广引诸家之说，只是为了介绍一个完整的「庐山」。但胜义菩提心也非语言分别之所能知，注中种种言说只是指月的标而已。
菩提心是大悲、大愿、大智慧结合一体的心。譬如油灯，要有灯心、油与光明才是明灯。发菩提心功德不可思议，经云：「初发心时，便成正觉。」譬如迦陵频伽的幼雏，还没有从蛋壳里出来，它发出的音声已经超过一切诸鸟。十方众生一闻弥陀名号，就发起菩提心，这实在是阿弥陀佛的无上恩德、无上慈力。
「发菩提心」。现引证唐代朝鲜国净宗大德元晓师在所著的《宗要》里面的文字。他说菩提心有两种：（一）是随事发心，也称缘事菩提心，密宗称为行愿菩提心。（二）是顺理发心，也就是缘理的菩提心，也就是密教的胜义菩提心（胜义就是指第一义谛、胜义谛）。第一种跟四宏誓愿是一致的。「烦恼无边誓愿断」，是如来断德的正因。「法门无尽誓愿学」，是如来智德的正因。「众生无边誓愿度」，是如来恩德的正因。所以断德、智德、恩德，合起来就是无上菩提之果，「无上菩提誓愿证」。以上断、智、恩德三心，就是无上菩提的因。从妙因花就结成如来无上菩提的妙果。莲花里面的莲蓬，与花落成熟的莲蓬，虽然只是一个莲实，但它的初生与成熟仍有极大的差别。可是成熟的莲蓬中的一切都是从初生的幼果而来，成熟时所含也即是初生时的所含，所以经里说「发心毕竟二无别」。此下还有三句是：「如是二心先心难，自未得度先度他，是故我礼初发心」。大家要知道，在这两个心里，初发心的人，自己尚未得度，可是首先去度脱的不是自己，而是「他」。自己仍在苦海，可是先救别人，所以说初发心更难哪。在这样的烦恼恶浊之中，能发起菩提心，就跟火里生出莲花一样，「是故我礼初发心」。
(二)顺理发心。《宗要》说：「信解诸法，皆如幻梦。」首先应该相信和理解，一切诸法，都像幻术所现，像梦中所见。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影。」要真正相信诸法都同幻梦。「非有非无」。一般人不是着有边，就是着空边。应知「佛说诸法空，为除诸有故，若复着于空，诸佛不能度」。佛所以说诸法都是空，就因为众生着了「有」，就告诉你是空，你若因此就着于空，那么诸佛也无法度你了。所以就是「非有非无」，不落空有二边，才是《心经》「色不异空，空不异色」的深义。不落二边，才显真谛。真谛是什么？那是「离言绝虑」，须要离开言说，断绝思虑。所以「必须除尽有所得心，方能行至行不到处」。「行不到处」是指众生心行所不能达到的地方。常说「心行路绝」，也正是同义。心的行处也是指思虑所及之处，人们怎样「行」到这个「行不到处」呢？那就必须除尽你的有所得的心。所以《心经》说：「以无所得故……远离颠倒梦想，究竟涅盘。」要先证到无所得，才能远离一切颠倒妄想，证究竟涅盘，成无上正等正觉。一般修行人总是有求，有得：求妻求子，求富求贵，求吉祥，求长寿；稍好一点的想得定，想得神通，想有智慧，想说法利生，想开悟，成为什么什么。总之都是有所得心，都在思虑之中，再加上唯喜高谈阔论，最多只是相似般若。所以经云：末法中，修行者如牛毛，得道者只如麟角。所以应该是「离言绝虑」。「依此信解发广大心，虽不见有烦恼善法(不是说无，是不见，不见什么？不见他们的分别)，而不拨无可断可修(拨无就是排除)。」不见有烦恼善法，但他也不排除有烦恼可断，有善法可修，这样就契合中道了。有善法可修，有烦恼可除，这就着到「有」边了；另一个，没有可断，没有可修，又着到「空」边。虽不见烦恼与善法，不妨仍有烦恼可断，善法可修，这正合《金刚经》无众生可度，仍终日度生的妙义。「虽愿悉断悉修，而不违于无愿三昧。虽愿皆度无量有情，而不存能度所度。故能随顺于空无相。」这就是说，虽然仍愿断尽烦恼，修尽善法，可是不违反无愿三昧；虽愿度尽一切众生，可是心中没有能度的我与所度的人，这样才不落二边，随顺于空三昧，随顺于无相三昧。空、无相、无愿称为三三昧，也叫做三解脱门。但是一般都把空与无相等体会偏了，成了顽空，把这个无相的「无」字当作「没有」讲了，当成龟毛兔角，堕入断灭见了。
《金刚经》：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」如是的心是不可思议，发起这心的功德也是不可思议。这是顺理发菩提心。随事发心的人若遇退缘，可能退失本愿，这是缺点。例如舍利弗，发菩萨心己修到六住，再前进一步，修到七住就不退堕了。可是遇见有人向他乞讨眼睛配药治病，他割了一个给他，谁知那人说左右不对，不能入药，于是忍心割了第二个，那人接到眼睛，用鼻子闻了一下，说这眼臭的，扔在地上，拿脚给踩掉了。舍利弗自想：这个大乘的行持，我办不了，算了，我别度人啦，还是自度吧。他就退心了。所以这依事发心是可退失的，舍利弗是很好的例子。顺理发心，没有退转。因为所顺的是理，就没有可退之因了，菩萨性人才能发起(决定成菩萨的人是菩萨性)。这样发心，功德无边，诸佛穷劫来说这个发心的功德也说不尽。
《劝发菩提心文》里头说：「发菩提心，诸善中王。」又引《华严》的话：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」你忘了菩提心，去修种种善法，这是为魔作事业。《无量寿经起信论》：「是知菩提心者，诸佛之本源。」菩提心就是觉悟的心。佛是什么？佛者觉也，三觉圆满就是佛。「无量光寿是我本觉」，众生妄执成为不觉。背离六尘，反合本觉，叫做始觉。始本不离，直趋究竟，大觉圆满，就是成佛。所以菩提心是诸佛的本源、「众生之慧命」。我们应该知道：慧命比我们生命重要亿万倍。你有生命，这是人身的寿命，不见得有慧命。以广大甚深的智慧当作生命叫做慧命。又诸佛法身拿智慧当寿命，所以叫做慧命。《四教仪》说，末代凡夫，于佛法中起断灭见，伤害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是断了自己的慧命，这是因小失大。这菩提心是众生的慧命，忘失菩提心，就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中，师恩比父母恩重。父母给你的是你的身体和生命，善知识给你的是慧命。因为菩提心是佛本源与众生的慧命，所以「才发此心，已成佛道」。发心是因，成佛是果。圆教妙法，因果同时，所以「初发心时，便成正觉」。菩提心的功德不可思议。本经是三辈往生，都是发菩提心，一向专念。可见发菩提心是首要的事。
「修诸功德……昼夜不断」。发了大心，自然生起大行。倘若不修大行，证明所发的心只是狂妄的心，所以应修下文中种种功德。首先是「奉行六波罗蜜。坚固不退」。大行之中，首先是信修六度(六度包括万行)坚决固定，不因任何原因退转改变。「复以善根回向。愿生我国」。又用修习六度万行的种种善根，回向到求生极乐世界。「一心念我」。「一」，在这里指的是纯一坚定的信心，这个心不被他心所转换，不会被别的心：什么贪求心、憎恨心、愚痴心、淫欲心，侵占夺走你的信念。《教行信证》说「信心即是一心」。因为信心就是清净心。清净心就是一心。所以一心就是真实清净纯一的信心。「一心念我」。《止观》说：「修此法时，一心专志，心不余缘。」一心念佛，就是念时心中专一，只有这句佛号。念时万缘放下，一切都不想，心中没有任何其它念头，就是「心不余缘」。这样念就是一心念。所以愿文中「一心念我(佛)」的意思，就像善导大师所说的「一心专念弥陀名号，行住坐卧不问时节久近，念念不舍」。就这么专念，行也念，坐也念，卧也念，不管时间多长，念念之间都不离开这句佛号。当年他在长安教大家念佛，长安城里头没有不念佛的。善导大师念佛，每念一句佛，口中就一道光明。「昼夜不断」。《净修捷要》说：「始(觉)本(觉)不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明。」又《净语》：「念佛即是自心现。」所以念佛是直接趋向大觉的道路，若暂尔之间，打失了这一句，便立即堕在无明之中。所以愿中指出，应该念念相继，白天黑夜都不间断。大家应注意：持名往生确是易行道，比任何其它法门容易亿万倍，但也绝不是悠悠忽忽所能成功的。本愿是一气贯通的，真发了菩提心，必然会走上一心专念，无有间断的道路。若不肯这样做，就证明他还没有真发菩提心。
第二十临终接引愿。以上第十九是因，本愿是修因所得的果。愿文大意是：如以上发心勤修，念佛不断，求生净土的人，在临命终时，我(阿弥陀佛)同西方众多的大菩萨，一齐出现在这人之前，接引他往生，只经过大约四十八分钟的时间，就已生到极乐国土，成为不退转菩萨。这愿若不成就，我不成佛。这个临终接引愿十分重要，因为在临终时正是极度的昏乱与颠倒。宋代灵芝大师说：「凡人临终，识神无主。」正当临终的人识神已经昏乱，不能做主。「善恶业种，无不发现。」你这一生所作的善事、所作的恶事，在你自己八识心田所留的种子都要发现。人在临死时，他一生所作所为，都要在心里头出现。作了坏事心里非常痛苦，有的会起恶念，或起邪念。例如有人一生吃素，临终忽然要吃肉；有的修行了几十年，临终骂佛，种类很多。或者贪恋世间，不能放下；或者猖狂发疯，种种恶相，都叫做颠倒。所以临终的时候，四大分离已经苦不可言，再加上颠倒，这个时候想用功，凡夫是很难办到，要没有特殊的修持，那就是不可能了。现在所凭仗的，唯赖弥陀大愿的加被。《圆中钞》说：娑婆世界的众生，虽然能念佛，可是他浩浩荡荡如同洪水一般的见惑、思惑，实在并没有断。不但没有断，连伏都没有伏呀。压伏一下都没有办到，在这种情况下，而能在临终的时候，「心不颠倒」，能念佛，不是自力而能主持，单靠自己的力量是没有办法的。专靠自力，不能主持，所以全仗阿弥陀佛前来拔除业障救济。这个时候，完全是仗弥陀来接引救济的大力。虽然本不是正念，可是能生正念。所以「心不颠倒」，往生极乐，这全仗佛的加被力。
大家日常念诵的《阿弥陀经》，在秦代鸠摩罗什大师所译，这段的经文是：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」罗什大师因为「秦人尚简」(中国人喜欢文字简要)，所以译文极简，但仍可体会到，临终的人所以能心不颠倒，往生极乐，是因为佛与圣众现在其前。至于唐代玄奘大师所译，叫做《称赞净土佛摄受经》，文字较详，经义明显。经文是：「临命终时，无量寿佛，与其无量声闻弟子，菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱。」从经文可见，是由于阿弥陀佛慈悲加佑，临终的人，心不颠倒昏乱，正念分明，随佛往生。《悲华经》，就更加清楚，经文是：「临终之时，我当与大众围绕，现其人前，其人见我，即于我前，得心欢喜。」他看见佛来接了，就欢喜了，放心了。佛这个时候，「入无翳三昧(翳是翳障)，以三昧力故，在于其前，而为说法。以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜。故得宝寘三昧。以三昧力故，令心得念及无生忍。命终之后，必生我界。」以上的《悲华经》文，更加详尽。因佛来接，临终之人，生大欢喜心。佛当即入无翳三昧，因这个三昧的加持力，佛为他演说妙法，当他闻法之后，当下断除一切苦恼，如梦初醒，如一灯照破了千年的积暗，所以出生大欢喜心。
这个「大」字，不是与小相对的大，是绝对的「大」，是《大方广佛华严经》的「大」。当下就证入宝寘三昧，因为这个三昧的力量，心能安住正念，并得无生法忍(安住在无生法中，八地以上菩萨才能完全契证)，所以命终之后，必定往生极乐世界。所以《唐译本》与《悲华经》帮助《秦译》显明净土法门是他力门果教派。这与本经愿文完全一致。
「作阿惟越致菩萨」。阿惟越致，即阿鞞跋致，翻译华文就是不退转，这是菩萨的阶位。不退有三类：第一是位不退，所得到的地位不再降低，已经作了圣人的同流(入圣流)，不再往下退变为凡夫了。藏教的初果，已入了圣流，他就不是凡夫了。第二、行不退。永恒是度生的大乘行，不再退为只求自度的二乘，度生之行不退，藏教根本没有资格。第三、念不退。是「念念流入萨婆若海」。萨婆若海就是如来的智慧之海。你每一念每一念都流入如来智慧之海，那远远不是凡夫了。这需要别教的初地才到念不退。别教是纯一大乘的教，别教的菩萨正是通常所说地上菩萨，这才能到念不退。念不退，心心流入萨婆若海。正因为念念都是如来智慧，所以别教地上菩萨才能达到这个境界。远离两边，妙契中道，破一分无明见一分法身，才开始证到念不退。可是本愿十方众生蒙佛接引，往生极乐世界，都是阿惟越致。《要解》又说：「五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退。」五逆十恶带业往生，也同于地上菩萨同证三不退，这实在是十方世界之所无，极乐净土所独有。凡夫去了就是阿鞞跋致。他虽然是阿鞞跋致，他不退转了，可是他还是凡夫；虽是凡夫，可是他已是阿惟越致。此土众生往生到极乐世界，一般还都是生到凡圣同居土，你不是生到方便有余土、实报庄严土，所以还是容易去呀。那往生之后所贵者，就是成为阿鞞跋致。所以十方诸佛赞叹，就是如此。又容易又殊胜。你容易得到的东西，往往是不殊胜。殊胜的东西，往往不容易得到。往生极乐是第一的容易、第一的殊胜。极容易极殊胜同时并得，真是不可思议。所以蕅益大师赞叹：是十方世界之所无，唯极乐所独有。如是胜异超绝(胜是殊胜，异是奇异，超是超出，绝是绝妙)，言思莫及。「非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此」。蕅益大师的赞叹，是发自肺腑。极乐世界的凡圣同居土是这样的超情离见，这是极乐唯一独特超异之处，凡夫往生都不退转，并寿命无量，所以都是决定成佛，这不是凡夫卜度计较的思维心所能测。如果不是当人的妙明真心、众生本有的佛性登峰造极，持名的奇异功德，弥陀大愿的弘力，如何能有这样殊胜的妙果。这正是六字洪名一乘愿海的不可思议功德。
【我作佛时。十方众生。闻我名号。系念我国。发菩提心。坚固不退。植众德本。至心回向。欲生极乐。无不遂者。若有宿恶。闻我名字。即自悔过。为道作善。便持经戒。愿生我剎。命终不复更三恶道。即生我国。若不尔者。不取正觉。二十一、悔过得生愿。】
第二十一悔过得生愿，重点在悔过。本愿前部与第十九愿非常接近，愿文大意是：十方众生听到弥陀名号，就至心向往，一心想念极乐国土，并且发菩提心，非常坚固没有退转，培植众德的根本，劝修种种功德，广种善根，念佛是诸善中王，当然都在勤修，并用至诚的心来回向，求生极乐，没有不遂心如愿的。把这一段与第十九愿相比较，两者基本相同，唯一重要差别，第十九愿中「一心念我。昼夜不断」是专修持名，本愿是「植众德本」，是兼修或其它不同于专修的修持。这不宜把植众德本也是专念名号，那便与第十九愿重复。这是不应该出现的。第十八、十九两愿都是专重持名，本经的纲宗也是发菩提心一向专念，足证专修持名是净土正宗。但从古至今持咒诵经参禅以及种种兼修而得到往生的，也常见于多种著述之中，这正在本愿所摄之内。最明显的例子，蕅益大师说：参禅的人不必放弃禅改修念佛，只要把参禅功德回向极乐就对了。大师真不愧为「真佛眼」，是开显弥陀本心的大善知识。
本愿以下阐明悔过得生的特点。「若有宿恶」。过去多生直到今世所造下的罪恶，叫做宿恶。一般人肯定是有，往往不自知，若有人听到佛的名号，尊法重道也差别很大。罪只有从忏悔灭，你不能够以你做好事来赎罪。做好事得福报，做坏事是恶报。你要消这个报，你只有靠忏悔。承认自己的罪恶，虔修忏法，痛心悔改，誓不再犯，学道行善，持经持戒，发愿求生极乐世界，这人在寿命终了之后，不会再堕三恶道，立即生到极乐国土。按他生前的罪恶原本应该入三恶道，但以弥陀大愿加被，直接往生极乐。既生极乐，就永不再入三恶道，这就是一乘愿海的无边功德。所以此土人民纵有宿业重罪都可带业往生。目前海外有人认为，不能带业往生，消业才能往生；也有人说带业往生是带善业。这都不合经义。第一愿中「不复更堕恶趣」与本愿的「不复更三恶道」都表明往生的人仍有再入三恶道的罪业，现因弥陀大愿加被，往生极乐，不再堕三恶道，所以带业往生之说是肯定的，历见于种种古德的伟着，不能否定。至于带业必须是指恶业，若带善业，那就用不着说了。至于消业之说，请看蕅益大师所说：念念消八十亿劫生死重罪。若人每天早中晚三个单元的时间，都在念佛，每念都消八十亿劫重罪，念一百年，所能消者，只是像人手爪甲上所带的一点点土，所没有消的还像整个地球的土。请问这业怎样消？所以万不可用消业往生来代替带业往生，那样的话就没有净土宗是易行道的说法了。据笔者之意，消业两字也有重要性，本愿中的悔改，就表明愿意消业。只要你肯消业，知道自己有业，肯去消业，符合本愿指示去修持，你这一生消不完的罪业不管有多少，你往生的时候，都可以带，阿弥陀佛给你全部承包了，都可以托运。如果你有业，就是不肯消，那你往生不了，因为消业才是本愿的悔改行动表示。所以你肯消业，不管你还有多少未消的罪业，都可以带。根本不肯消业，那你也往生不了。
【我作佛时。国无妇女。若有女人。闻我名字。得清净信。发菩提心。厌患女身。愿生我国。命终即化男子。来我剎土。十方世界诸众生类。生我国者。皆于七宝池莲华中化生。若不尔者。不取正觉。二十二、国无女人愿。二十三、厌女转男愿。二十四、莲华化生愿。】
第二十二国无女人愿。愿文就是开头这两句，就是说，我成佛的时候，我的国土之内，没有妇女，都是男子。这正是极乐世界没有退缘的主要原因之一。经中说，人世中男女间的爱欲，是学道最大的障碍。所幸只有这一个，若再有相等的另一个，那么一切人世间众生都没有希望解脱了。现在极乐只有男子，所以这致命的障碍也没有了。
第二十三厌女转男愿。愿文是从「若有女人」到「来我剎土」(共八句)。愿文大意是：若有女人，闻我名字，能得到清净无染、无疑无垢、远离烦恼过恶的信心，发菩提心，厌恶与忧患女身，觉得自己这个女身可厌、可虑，于是希望舍弃女身。这位女修行有了清净信，又发了菩提心，必有修持，并且求生极乐，在命终之后，立即化为男子，往生极乐我剎土。这愿既表示有愿必满，有人厌恶自己的女身，在往生时自然化为男子，再者表示极乐国中没有妇女，十方世界的女性，只要如法修持，并厌患女身，在临终时，自然转成男子，随即往生。例如《法华经》龙女成佛，当时也是先化成男子然后立即成佛(在密教中，女身也可成佛)。
第二十四莲华化生愿。大意是：十方世界种种众生，凡是生到极乐世界的，都是在七宝池莲华中化生，是在七宝池、八功德水中的莲华里变化生长出来，所以叫莲华化生。这是超于胎卵湿化四生的化生，不需要父母，不需要外缘，就是只需往生者的功德和弥陀的愿力相应，就自然化现而有身。在《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》：「纯处鲜妙宝莲华中，自然化生，具大神通，光明赫奕。」所以不是血肉之躯，也不需要父母，都在莲华中化身。至于为什么要用莲华呢？根据《大日经疏》，世间喜欢莲华，因为莲华很吉祥。很清净，出污泥而不染。在密法方面，也是认为妙法莲华最秘密吉祥。又天台宗说：莲华中表极殊胜的大法：(一)花多果多。有的他是有花无果，有的有果无花(无花果)，但莲花是有花有果，不但是有花有果，而且是花也多，果也多。你看花里有很多瓣，果里有很多莲子。(二)它不但花多果多，莲华最殊胜的意思，是「因果同时」，表现了最殊胜之法，也就是很难信之法、很难思之法，因和果同时出现了。我们一般的想法，是从因到果，是先有因而后有果，这就是一般的渐教了，那就三大阿僧祗劫不断的种因，不断的得果，不断的辗转增上，但圆顿之教，因果同时。所以净土宗说「念佛时即见佛时，见佛时即成佛时」，那么你念佛时就是成佛时，因果同时不可思议。极乐世界的九品莲华，正是显大日如来的密意，莲华是最秘密最吉祥。
【我作佛时。十方众生。闻我名字。欢喜信乐。礼拜归命。以清净心。修菩萨行。诸天世人。莫不致敬。若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。常修殊胜梵行。若不尔者。不取正觉。二十五、天人礼敬愿。二十六、闻名得福愿。二十七、修殊胜行愿。】
第二十五天人礼敬愿，以及闻名得福、修殊胜行两愿都没有提到往生，可见不是所有念佛的人个个都能往生，只有认真如法修持的人才能如愿。还有一些呢，肯定可以得好处(天人礼敬、得福、来生修梵行都是好处)，但不能往生。所以这三个愿，是指着这个虽然闻名，虽然也信乐，虽然也礼拜归命，也来修菩萨行，修种种善，但是缺少发菩提心与一向专念，功德不足，不能如愿。第二十五愿大意：我作佛时，十方众生，听到我的名字，就欢喜信受，虔诚礼拜皈依，用清净心修习六度万行菩萨所行之法，种种天界以及世间有情，对于这人没有不尊敬的。第二十六闻名得福愿：「若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。」愿文中多见这个「闻」字，这个闻包括了信受，不等于一经于耳。由于闻名包括相信和接受，所以闻名得福。虽不能往生，但寿终以后「生尊贵家。诸根无缺」。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，最要紧的还是意根。这个人很明白，不胡涂，不颠倒，没有精神病。最苦的是精神病。
第二十七修殊胜行愿。大意是：由于闻名信受，所以得二十六愿的福，但更重要的是「常修殊胜梵行」。梵行是清净的行，一般是指的离欲的行。这个梵字，指的是梵天。梵天是色界天。梵天就无欲了。这个梵天虽然有形色，但已经不是血肉之躯了，所以离开了淫欲。按一般的修持来说，一个人在一生之中，只要有一次这个男女之间的肉体关系，就没有资格生到梵天了，可见生天也不容易。所以横出三界，是不可思议的事情。梵行是清净无欲之行，《法华经嘉祥疏》说：通说则是一切的戒都叫作梵行，特别说断淫是梵行。另外一个解释就更深入了，他说：「梵行之相者，梵名涅盘。」所以梵行是根本法轮大涅盘，是法身德、解脱德、般若德三德圆满的大涅盘。达到大涅盘之行就是真正梵行。经中说修殊胜梵行，包括以上两个意思。因为闻名信受的功德实在不可思议，所以来生可望达到这样甚深的境界。
【我作佛时。国中无不善名。所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。若起想念。贪计身者。不取正觉。二十八、国无不善愿。二十九、住正定聚愿。三十、乐如漏尽愿。三十一、不贪计身愿。】
第二十八国无不善愿。愿文是：「我作佛时。国中无不善名。」《阿弥陀经》：「其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。」极乐国中没有三恶道，连名字都没有，更何况有实。这些鹦鹉、孔雀等等，都是阿弥陀佛变化所生。本经中是「无不善名」，那就不仅是没有恶道的名字，并且扩大到没有一切不善之名，于是龙树大士的解释很合本经。龙树大士说：「彼尊佛剎无恶名，亦无女人恶道怖，乃至无有诸趣恶知识。」我们现在就有种种的恶知识，他以善知识的面貌出现，自称法王、活佛、种种大法师，而实际他是恶知识，是假冒别人商标和包装的假药。所以现在修道之难就难于分别善知识与恶知识。要尊师重道，可是你尊的是什么样的师？你重的是什么道？你从恶知识那儿来一点邪道，你要去尊重，最后就同《楞严》所说的：「师及弟子，俱陷王难，死堕无间狱。」所以极乐世界没有诸趣的恶知识，天趣的(天魔)、人趣的(盗名欺世为非作歹的假佛徒)、修罗趣的(挠乱正教的阿修罗)、畜牲趣的(例如中国北方的黄白胡柳)、鬼趣的(种种邪恶鬼神)。当然地狱趣不会成恶知识了，他不自由。
第二十九住正定聚愿。愿文：「所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。」大意是：生在极乐不但是形状相同，都是三十二种大丈夫相，并且心也同一，都是「住于定聚」，安住在正定之中。聚就是类，也就是安住在正定这一类之中。「正定聚」也叫不退转，就是阿鞞跋致。众生可分为三类，也可以说分为三聚，就是正定聚、邪定聚、不定聚这么三类。这三类的划分有三种不同：(一)以必堕六趣为邪定，像人已在六趣，以及必然要堕到六趣的都是邪定。以一定会要达到菩提果的，叫正定。在这两者中间，这叫做不定。这样划分三类，邪定就很低了。(二)就是说，必定证悟的是正定。决定不会证悟的是邪定。例如现在有人跟着这些邪恶知识，修他的邪法，入他的邪定，那怎么能证？怎么能悟？都不可能了，所以是邪定聚。介乎二者之中的，就是不定聚，有缘就会证悟，无缘就证悟不了。(三)《起信论》说，在十信位以前，就是还没有达到十信的人，都叫邪定。在别教的十住位以上才是正定，这是大乘正定聚，决定成功了。在十信位是不定，十信位的人，就如春风中的柳絮，随风上上下下，升沈不定。所以修行的人，不要认为我有水平，其实这个水平不见得会保持得住。十信位尚如柳絮忽上忽下，何况连信位都没有到，所以我们今生必须要讨个决断，其中最殊胜方便的法，就是求生净土。凭佛大愿的力量，极乐人民都入正定聚。龙树菩萨说：以信佛的因缘，愿意生到净土，发菩提心修行种种功德。以佛的愿力的缘故，行人得到往生。由于佛愿力的加持，都入大乘正定聚。正定聚就是阿鞞跋致。以上龙树大士法语正好解释本愿。
以上所说凡夫往生净土，虽未断惑仍是凡夫，但都入正定聚，都是阿鞞跋致，这已令人震惊了，可是善导大师还有更令人震惊的话，大师开示说：本愿也「具现生不退之密意」，就是说弥陀这条愿也包括我们仍在地球生活还没有往生的修习净业的人。大师是依据经中二十二品里头(原是唐译)「善男子。善女人。若已生。若当生。皆悉住于正定之聚。决定证于阿耨多罗三藐三菩提。」其中「若当生」怎么讲？应当生，还没生。咱们算不算？你现在虽然没有往生，没有！你还是个人，但凭弥陀大愿之力，你临终会往生，你现在人世就已经住于正定之聚，超过十信位，不是升沈不定了。这才叫不可思议之法，所以大恩大德。又《阿弥陀经》：「已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」只要发了愿，都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。既然不退转了，就是正定聚。所以净土法门不可思议就在这里。所以善导大师就说，这个愿也具现生不退之密义。
第三十乐如漏尽愿。愿文是：「永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。」大意是：心中清凉，永远离开遍体如烧、心中如焚的苦恼。不但除苦，而且所受快乐，像得了漏尽通的比丘，就是证了阿罗汉。《法华经》说：「以三苦故，于生死中，受诸热恼。」《大智度论》说：「人大热闷，得入清凉池中，冷然清了，无复热恼。」正是本愿的「永离热恼，心得清凉」。往生极乐国土即是进入清凉池，身心清凉，一切都是殊胜、美妙，所以就永离热恼，但受诸乐，所受的快乐「犹如漏尽比丘」。「漏」是泄漏，也就是烦恼的另外一个名字。因为有烦恼存在和活动，你的心就被它所牵引，念念都是在烦恼之中，一念接一念，烦恼不断。这心跟着烦恼跑，就像器件漏水，总有水外流