后汉支娄迦谶译
菩萨戒弟子郓城夏莲居会集各译敬分章次
金刚乘三昧耶戒弟子黄念祖敬解
【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】
「心常谛住度世之道」。《净影疏》：谛住就是安住。会中在家出家的菩萨，自心恒常安住在真实无为的度世的法，救度一切世间、一切众生。《甄解》说：「出有为，证无为，而不着无为，故云谛住。」这话很好。跳出了有为，证无为，但不执着无为。心中一有所执，堕入情见，就把无上的无为法变成有为法了。正因为无为法的功德是不可限量的，有为法就是可限量的。我们从数学可以知道，任何一个数跟无限大相比等于零，任何数让无限大一除等于零。所以有为功德跟无为功德一比，有为功德就可以忽略不计了。《法华》龙女八岁成佛。涅盘会上，广额屠儿放下屠刀立地成佛。这都是真正达到了无为，其功德不可思议。我们念佛，真要老实念，就暗合道妙。先不管有为无为，但只要老老实实去念，就可暗合道妙。你什么都忘了，就剩这一句了，这就是即无为还不着无为，功德不可思议。
「于一切万物。随意自在」。「一切万物」就是一切诸有。「自在」就是通达无碍。《法华经序品》说：一切「有」像绳子一样，打了死结，把人给捆住。要全部斩除这一切结缚，身体就自由了，得到「自在」。人为什么被束缚？就因为你的内心随着境界而转。见色闻声，你的心就随着所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了，因此别人赞叹你，你很高兴；有人要骂你一句，你就不高兴。因为随它转，自己没有作主的份，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。凡夫就执着于诸有，爱这些东西，世间诸所有物呀，功名富贵、妻儿子女，这是着有啊；阿罗汉他们就停滞在空相里头，皆堕落在情执之中。大士就深达法性，他们当相离相，不是拨相离相。所以宗门就说：「但自无心于万物，何妨万物常围绕。」你对于万物只要无心就是，哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静，找个合适的地方才能修，都是为物所转哪！主要是见相离相。你见着一个美女的照片，与一朵花的照片、一株树的照片没有分别，你就不为它所转。再进一步呢，物随心转。外物可以随你内心来转，所以随意自在了。《净影疏》说：由于成了胜通，得到了殊胜的神通，所以对于一切东西可以变化随意，这样就可以对于众生，让他们得到利益，这就成为利物，这个叫做自在。神通当然不是坏事，《净影》提出神通，但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，那你这个方向就错了。这个方向的错误，就必定走到一个错误的路上去。你越走得远，将来退回来的路就越多。佛菩萨都有无量的神通，所以神通是好事，但是神通是圣末边事，是圣道中末末了的边上的事情。比起神通，有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。唐代黄蘗大祖师，他还没有开悟，跟一个人结伴去游方。走到一个地方，山水来了，原有的路成了河，过不去了。那个人就把草笠抛在水上，他蹦上草笠，顺水漂过去，并招呼黄蘗说：你来你来。黄蘗说：早知道你如此，我打断你的狗腿。这时漂水而过的神僧连声赞叹说：「真是大乘法器，吾不如也。」行人如果真能当相离相，也就是转物了，所以宗下说：「青青竹叶皆是法身，郁郁黄花无非般若。」竹叶菊花无非法身、般若，一切万物都是如此，所以不必等待神通，众生也能自在。「首楞严」的含义，「一切事究竟坚固」。所以万物都是究竟坚固，本来平等，没有差别。这不就转物了吗，不就可随意自在吗。一切事究竟坚固。
「为诸庶类。作不请之友」。「庶类」就是指众生。为一切众生作不请之友，也就是说不待众生的请求，主动来帮助众生。《会疏》说：众生背觉合尘，所以沈迷烦恼之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，从来没有出离的心。菩萨起怜愍心，没有疲厌。所以《阿弥陀经》，佛不问自说，也正是不请之友的典型。《涅盘偈》说：「世救要求然后得，如来不请而为归。」世间的救度者，需要你请求他，然后才能得到你所要求的东西；但是如来呢，不等你请求，就来让你得到归宿，让你得到依靠。所以这就是真善友，这就是慈恩无极的大导师。
「受持如来甚深法藏」。这个有两种解说，都极殊胜。一《净影疏》、《大乘起信论》，人人都有如来藏，对于如来藏性，能明白修习，得到殊胜的开解，就是「如来甚深法藏」。至于「受持」，不是叫你得到什么，只是叫你去掉愚痴障碍，因为你本来具足，你只是多了一点脏东西。例如阴天，没有太阳，云一去，太阳就出现，这就是受持。所以明见自心、如实知自心作为「受持如来甚深法藏」。二《甄解》把所闻三世一切如来法藏，这是万法，现万法归一，摄多闻归一闻。《华严》的道理，一就是多，多就是一。多闻可以归于一闻，一闻就是闻名号，这是以闻佛名号为「受持如来甚深法藏」。上两解，一个指明心，一个指闻名。实际两说还是可以会通。「一声佛号一声心」，一声佛号，你的自心在这一声中显现了。
「护佛种性常使不绝」。「护」就是保护、护持、维持。「佛种性」，《会疏》作了四个解释，下列举三个：一开发众生本具佛性。众生个个都有佛性，这个是本来不变的，能出生超过恒沙那样多的功德。现在虽然是众生，但本有的佛性没有变过，没有减少过。但是现在为无明所蔽，像阴天的太阳．被云遮住了，虽有同无，可是太阳无边的功德一毫也不损失。菩萨的教化，就是开发众生的如来藏，明显本有的佛性，这就叫做「护佛种性」。二是以菩提心作为佛种。《华手经》意：没有牛就没有牛奶，没有牛奶怎么能作出醍醐呢？若没有菩萨发心，就没有佛种。若有菩萨发心，佛种就不断。三以称名为佛种。《宝明经》意：种树得有树种，种子种下去就能生芽，就能长成大树。善男子闻见佛的名号，就得了种子，闻名之后你能够信受持名，深心发愿，信愿持名，有这些好缘来护持种子，将来你一定要受记成佛。这个就是《会疏》的三个解释。发菩提心与称佛名号为佛种性，正合本经宗旨。
「常使不绝」。下面介绍两种解释：一《嘉祥疏》：「欲使如来法种不断故也。」保护如来法种，不让它断绝，就是「常使不绝」。《净影疏》：护持众生，离开那些罪障，并且没有间断地生起善念，这叫「常使不绝」。从「兴大悲」起，到「拯济负荷」，都是表示这些大士的大慈大悲。
「兴大悲。愍有情」。愍就是哀念。菩萨悲悯众生，这是平等的大悲，对于一切都是平等对待，没有冤亲爱憎等等分别。
「演慈辩。授法眼」。从慈心出发救度众生，让他得乐，而为说法， 这个叫做「演慈辩」。「法眼」是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。法眼是智慧，能够抉择一切法门。《会疏》说：对于佛道生起正见，名为法眼。《净影》说「智慧照法」，也就是智慧能了别一切法相，叫做法眼。所以法眼就是能够适应众生种种的根器，选择最善巧的方法。这样的智慧称为法眼。所以我们教导众生，对于佛法，生了正知见，就同他自己有了智慧，得到法眼，所以就称为「授法眼」。尤其是净土法门，众生能够抉择、重视的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛把这个法眼交给你，告诉你净法殊胜，你能信、能念、能如法去做，就等于你自己有了法眼一样，但这是佛所授与你的，这就是「授法眼」的意思。
「杜恶趣。开善门」。「杜恶趣」，就杜塞、止住畜牲、鬼、地狱这三恶道。恶趣苦不可言，三途（恶道）一报五千劫。若堕地狱，其苦就更不可说了。所以大士们杜塞住堕落到三恶趣的门户。所以阿弥陀佛大愿里：「来生我剎…不复更堕恶趣」。「开善门」就是菩提涅盘的门。本经里说：「必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。」这是开善门。这个佛国非常容易进去，进去之后，不再入三恶道，而且必定一生成佛。因为一是不退，二是寿命无量，焉能不一生成佛。
「于诸众生。视若自己」。这一切众生都看成是自己，这叫同体之悲 。《涅盘经》有这偈子：「一切众生受异苦，悉是如来一人苦。」一切众生受了种种的苦，实际就是如来一人在受苦。
「拯济负荷。皆度彼岸」。「拯济」，救度。「负荷」，背、担。《大法炬陀罗尼经》说，菩萨的担子就是誓愿要负荷、要救度这一切众生出离世间。佛视一切众生就跟他的一个独子一样，什么东西都要给他，以至于要让他进到无余涅盘。都达到涅盘就是「皆度彼岸」。
「悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议」。这就证实前面所说：这一切大士都是具有如来果觉无量功德上的人，回果向因示现菩萨位。「悉获」，都得到。来会的都是大菩萨，都得到一切佛的无量功德。「智慧圣明。不可思议」，就是说大士们都得了如来的智慧庄严。肇公解释：智慧（实相般若）是体，圣明是用。凡事都有体有用。对于一切事没有不能照了通达的，叫做圣。菩萨的照是灵明的，没有任何一种世间东西可以打比方，所以称为灵照。不可以用语言和思想去琢磨去形容这个圣明到底是个什么，以众生的凡情绝对不能理解，也绝对不能够去演说，这就叫做「不可思议」。
【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】
「如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集」。是这样的这些大菩萨无量无边哪，一时都来了。以上就总结德遵普贤这些大菩萨，这些正士，为了来听法，来赞扬这个净土宗，要广弘普贤的十大愿王，为了普度十方的三世（过去未来现在）的一切有情，让他们怎么样呢？让他们能够往生净土，往生净土就可以究竟涅盘，所以同德同心一时来会呀。此外还有「比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会」。清信士就是优婆塞、男居士，有七千（表明这个净土法门是适合于在家人的）。所以一万二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一块儿整整两万人。两万人的大法会。所以后来看见极乐世界，不要忘了是当时在场的地球上的两万人。还有欲界天、色界天、天众，诸佛菩萨无量无边，德遵普贤那些大菩萨更是无量无边。这两万人是真正咱们地球上出生的人。经末还提出，一切天龙八部，一切大众闻佛所说皆大欢喜。所以天龙八部也参加法会。
底下是别序。别序是本经独有的序。经中世尊放光现瑞，阿难请问，世尊回答，演出弥陀愿海、第一希有难逢法宝《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。尊者阿难。即自思惟。今日世尊色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝剎庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。】
「尔时世尊」，就是释迦牟尼佛了。「威光」，「威」是威猛，使大家生畏敬的心，叫作「威」；「光」者，本身亮叫作光，能照物叫作明。
「威光赫奕」，就是佛在放光。光有威神，所以叫「威光」。「赫」是明朗。「奕」是强盛。故知「威光赫奕」就是佛所放的光雄猛有威，明耀强盛。
「如融金聚」，像熔化的金子，聚汇在一起。金子本来就是很光明，它熔了之后就更光亮。钢、铁，本来是不发光的，但炼钢炉的钢光亮极了。
「又如明镜。影畅表里」。佛身放光又像明镜，镜子的光照到镜外了，叫作「影表」；放了光不但是照到镜外，也照到镜子里头，所以镜子里头也明亮，这是「影里」。佛身光明和镜子一样，内外都明亮是「影畅表里」。
「现大光明。数千百变」。「大光明」，这个「大」字，表此光非常殊胜明耀广大。并且光的形色不停的转换变化，光中有色，色中有光，互相转换，光的形状不停转变，越变越妙，这就是「数千百变」。
「尊者阿难。即自思惟」。「阿难」是佛的侍者，证了初果。佛在法华会上宣称，我和阿难他们都同时在空王佛处发了阿耨多罗三藐三菩提心。阿难喜欢多闻，「我常勤精进」，所以「我已得阿耨多罗三藐三菩提」，那么，阿难就要护持我的法，也护持将来诸佛法藏，「教化成就菩萨众」。阿难还没有成佛。可见阿难与世尊同时在空王佛所发心，阿难的任务之一是教导菩萨众，也即是可以充当菩萨的老师，这就是阿难的本迹，现是初果只是示现。实际上阿难所显现的这一生，是大教的关键人物，非常重要：一是他集结经藏。二传佛心印他是禅宗二祖。三密典中称阿难为集法金刚（金刚位同如来）。密教教主莲花生大士出生以后，是从阿难那儿领受了释迦牟尼佛预嘱传授之法。所以阿难护持佛法是他的本愿。他示现成为佛的侍者，而且他传承了禅、密两宗，续佛慧命，继往开来，所以他在本经当机呀。
「即自思惟」。阿难见佛现希有瑞象，放空前殊胜的光明，他内心中就在思考：今日世尊，「色身诸根。悦豫清净」。色身所具眼耳鼻舌身诸根显得欢乐愉快（悦豫），而且非常「清净」。「清净」，根据《宝积经》，如来身本性清彻，因为如来久已远离一切垢染。如来身就「如净镜中微妙之像，如净水中明满之月」。
佛为什么这样欢喜呢？这有两个意思：一是念阿弥陀佛所有圣行功德圆满。二因众生同得法益的希有时机已到。可见本经，大畅如来本怀。释迦牟尼佛、阿弥陀佛都是极大的欢喜，因为众生得到真实之利的时机来到了。
「光颜巍巍」。「巍巍」是高大尊胜的样子。「颜」是容颜。佛的容颜有光，所以叫做「光颜」。「宝剎庄严」，光中出现宝剎，这是《宋译》中的话。「剎」是佛土、佛国。「宝剎」是佛净土。在佛光中现出诸佛庄严的国土，这正显示华严事事无碍不可思议境界，一佛身光是一是小，佛剎是多是大，一中有多，小能包大，都是超情离见殊胜妙境，都是自心本具功德之相。这样殊胜瑞象，「从昔以来所未曾见」。这是我从过去到现在，都没有看见过的。「喜得瞻仰」。今天我高兴地「瞻仰」佛这样的瑞相。从内心生出来一个前所未有的诚恳恭敬的心，这就是「生希有心」。于是他就从座而起，站起来把袈裟披好，袒露右肩，这是比丘表达极敬的仪式，叫做「偏袒右肩」。两条腿着地叫「长跪」。阿难长跪在地，向佛禀白。
「世尊今日入大寂定」。《涅盘经》说：「我于此间娑罗双树，入大寂定。」佛在涅盘的时候，双树之间，所入的定，叫做「大寂定」。《涅盘》又说：「大寂定者，名大涅盘。」这涅盘三德是，法身德、解脱德、般若德，三德圆满是大涅盘。《甄解》说大寂定是念佛三昧的另外的一个名字。现在佛要给大家说念佛法门了，所以就安住于念佛三昧了。根据《涅盘经》，大寂定就是大涅盘；结合净土就是念佛三昧。两说并没有矛盾。圆顿教主张「因果同时」，念佛三昧是因，证涅盘是果，因果同时，所以两者同时显现。
「住奇特法」。《净影疏》说：佛所得法，不是菩萨等人所能得到，世间所无，所以叫做奇特。《甄解》对此有很精采的议论，现在只介绍其中最精妙的一段。他说：极乐世界的依正主伴，一切一切等等都是阿弥陀如来自心所现。若说是一法，可是极乐七宝池中，一花里有无量的光，无量的光一一出无量的佛，无量佛给十方众生演说无量妙法，可见从一里头就出生了无量。若说是无量，但只是一句名号。《往生论注》说：西方极乐世界三种庄严，佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，都入一法句，一法句就是清净句，清净句就是真实智慧无为法身，也就是这一句名号。由上可见，若说是一，可是一里头有无量妙法；若说是多，无量庄严只是一心所现，所以这就是奇中之奇，特中之特，不可称、不可说、不可思议之法，也不可以安名，勉强称之为奇特。这是《甄解》的解释。另外蕅益大师说，往生极乐凡圣同居土的人，虽仍是凡夫，可是已经不退转；若说他已证不退转，可是他仍是凡夫。这是十方之所无，所以这是「奇特」。阿难当时看见世尊示现空前殊胜的瑞相，所以他推测到佛是住于奇特之法。
「住诸佛所住导师之行。最胜之道」。这也是阿难当时的内心活动，认为佛现在现瑞，必定是安住诸佛所住导师圣行、最殊胜之道。「佛所住」，《净影疏》说：「诸佛所住」，就是涅盘的常乐我净之果，是诸佛所同住的。佛佛道同，所以释尊也同住在所住的涅盘果觉，由大涅盘出生殊胜的教化妙用。所以今天佛住在导师之行最胜之道。《甄解》说：大寂定就是念佛三昧之异名，「三世诸佛皆住此念佛，故云佛所住」。三世诸佛都在念佛三昧之中念佛，这是诸佛所住，今天释尊也是住于诸佛所住的念佛三昧。念佛三昧称为宝王三昧，是三昧中之王，所以称为宝王。从念佛三昧可以流出一切三昧。
「大导师」就是「号导师者，令众生类示其正道故」。所谓导师者，能给众生指示正路的叫做导师，能教人出生死是导师。《佛报恩经》说：「能以正路示涅盘经，使得无为常乐」，叫做「大导师」。众生病根是有为，虽然学佛，但因执着的情见很深，把佛法也变成有为法。《金刚经》：「一切有为法，如梦幻泡影。」既是泡影，那就都虚妄了。所以做大导师的人，主要是引导佛徒弃舍有为，了达无为，才能直趋涅盘，证到常乐我净。凡夫有四个颠倒：以无我为有我，以无常为常，以垢为净，以苦为乐。《金刚经》讲无我，可是众生处处执我，一生之中没有一念不是为了这个妄我。这是第一倒。人生无常，只是肥皂泡，可是众生只是看到肥皂泡的五颜六色，而忽略了马上就要破灭。这是第二倒。世间任何容色美好的男女，尤其是情人眼中，那是天使，是仙花，甚至是神圣，可是实际，只是一个会走路的厕所。这是第三倒。世间是八苦交煎，但众生乐此不疲。世人吸毒酗酒，好赌荒淫，正在兴高彩烈，谁知身陷苦海。世人所追求的，实在是苦事，自己不知，反觉很乐。实际都是苦，没有乐，眼前的享乐是坏苦，乐境破坏了，自己很苦。这是凡夫的四倒。证了阿罗汉，解决了这四倒，但他又有阿罗汉四倒，菩萨的常乐我净他不知道，菩萨是真常、法乐、真我、本净。《甄解》说：「导师之行」，「即是弥陀世尊平等引接无所遗故」。《甄解》的好处是结合本经，弥陀世尊是平等普度，没有分别。不论聪明人、愚蠢人，好人、坏人，有冤的人、有亲的人，都一律是平等大悲普度，不舍一个众生。
「去来现在佛佛相念」。阿难思维：今天佛住导师之行中的最殊胜之道，所以必定同去来现在这三世之中诸佛一样，佛跟佛都是相念的。诸佛光光相照，心心相印，所以「佛佛相念」。于是阿难提问：今天世尊你是念过去佛呢？是在念现在佛呢？不然的话，为什么现在世尊「威神显耀。光瑞殊妙乃尔」？阿难因为佛光空前献瑞，准知世尊必同三世诸佛一样，正在念佛，但不知所念是过去佛，还是现在佛（其中暗摄哪一尊佛），所以请问。阿难并提出自己这样设想的根据：要不是佛在念佛，为什么佛现在的威神是这样的明显光耀？所放光明是这样的明洁、祥瑞、殊胜、微妙呢？请求世尊「愿为宣说」。阿难末后，请求释尊慈悲宣说。
【于是世尊。告阿难言。善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉辟支佛。布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。何以故。当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】
世尊回答阿难：「善哉善哉」。从衷惊发的称赞之辞。并赞叹阿难：「汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。」「哀」是哀怜，「愍」是悲愍。你是慈悲怜愍众生，要一切众生离苦得乐。你是这样伟大的心，所以才能问这样殊胜微妙的问题。世尊欢喜。《甄解》说：阿难所问「称可佛心」。所问的问题正称佛的心，并且契合时机，所以佛赞叹阿难能问如是殊胜微妙之义。「微妙」两个字：法体幽深玄奥叫做微，所以「微」不是微小的微，而是精微的微；不可思议叫做妙。阿难所问正是一个义理深妙、超情离见、众生心行不能到、语言文字不能及的问题。
「汝今斯问。胜于供养一天下阿罗汉辟支佛。」功德很大。四天下就是四大部洲：南瞻部州、北俱卢洲、东胜神洲、西牛贺洲。一天下是四大部洲之一，例如南瞻部洲。佛第一句赞阿难提问的功德，胜于供养一天下（全地球）的阿罗汉辟支佛，下一句是也胜于累劫布施诸天的人民和蜎飞蠕动之类（蜎是带翅膀的小虫。蠕是爬行。累劫的时间长极了，对于全球这一切人天各种生物，以至于小飞虫、小爬虫都布施的功德）。提问的功德胜过前两者百千万倍呀。为什么有这样大的功德？因为你这一问引出佛的回答，于是「当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱」。
「当来」，就是从这以后，未来的。「诸天」，欲界天、色界天、无色界天。「含灵」即众生。一切的含灵，皆因汝阿难这一问而度脱生死。因为这一问，问出来净土法门。
大家要知道：一「当来一切含灵」，包括当前一切众生，当然包括你我，所以你我都依净土法门得到度脱。二皆因问出的净土法门得到度脱，可见法门无量，我们能依靠来度脱生死，直登彼岸，只有净土法门。
【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益。】
底下佛又说了：「阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。」前已提过，《普贤行愿品》说：诸佛是以大悲心作为本体，要用大悲的水去饶益众生，才能长成诸佛菩萨的智慧华果。「无尽」就是《行愿品》里头的「无有穷尽」。诸佛菩萨是以无尽的大悲心「矜哀三界」。「矜哀」就是怜愍，怜愍三界的一切众生。「所以出兴于世」，就在人世间就出现了。《法华》说：「诸佛世尊唯以一大事因缘故出兴于世。」大事因缘就是开示悟入佛之知见。净土法门正是佛的知见。佛现世间，就是为了「光阐道教。欲拯群萌」。「光」是光大，「阐」是开演。「拯」是救度。「群萌」，萌是萌芽，群萌就是众生。「欲」就是表示愿，我要来救这一切众生，所以这个「欲」就是愿。这两句话有两个意思：一承上。因大悲为体，就要度脱一切有情，所以要光阐道教，就是为了来拯救群萌。二启下。为要真实拯救群萌，所以要「惠以真实之利」。「惠」是施给、恩赐。「真实之利」，就是普愿一切众生都能进入弥陀大愿之海。日德说：这是善导大师「独步妙释」，只有顶门具眼、古今独步的善导大师才能有这样穷尽理体、究竟方便的无上微妙开示。善导大师的偈子：「释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」《甄解》：「真实利者，指此名号，即是佛智也。」所谓「真实之利」，就是名号的大利。大利的彻底圆满，就是无上的涅盘妙果。因为这一句名号的究竟之利，就是无上涅盘妙果。蕅益大师说：这一句南无阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法。佛把自己所证的真实法全部授给众生，只是为了众生得到真实之利，因为只有这一法才是最真实。
从世法看小乘，从小乘看权大乘，从权大乘看实大乘，从实大乘看弥陀大愿，那就前者是权假，后者是真实。弥陀大愿以第十八「十念必生」愿为核心，所以这一愿是一切真实里面的真实（《甄解》对于以上的比较有个解释：这是从利益上来比较，其它教法经论有疾速成佛的教法，但众生根器不够，所以很难看到现生立即解脱的人，因此持名法门独有真实之利，万修万人去）。
净土法门是从「真实之际」所开化显示，真实之际就是无为法身、诸法实相的究竟处。《弥陀要解》说：净宗「能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也」。所以净土法门，你能说这个法，所说的内容；你在这度化大家，你所度的；你能够信和你所信的内容，以及能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，都是实相正印所印。「正印」的印字应重视，印是印章印鉴，古代公文必须有主管的大印才能生效，近代银行存款，提款单的个人印鉴必须相符，才能领款，可见印是印证。并且盖印不同于书写，字是一个一个一笔一笔有前有后的写出来，盖印就不同了，印上的全部文字同时显现，一时顿成，一成一切成，完全表示圆顿之法。现所说一切都是从实相这个图章所印出来的，那么所显现的，必然各个都是实相。于是能说所说，能说的人，所说的内容；能听所听，能听的人，所听的内容；以及能发愿往生的人，同所愿往生的国土；能念的心，所念的佛号，这一切一切，都是实相正印。所以「首楞严」的含义是一切事究竟坚固。一切事为什么能究竟坚固？就因没有一样不是实相，没有一样不是法身，本来没有一切分别。
密宗称为大圆满，大圆满中没有一件事情不是大圆满，一句佛号就是大圆满，就是实相。所以密宗说：「声字皆实相」。耳之所闻是声，目之所见是色，这不都是六尘吗？可是禅宗三祖《信心铭》说：「六尘不恶，还同正觉。」所以开口便说「至道无难，唯嫌拣择」。试问一切都是实相，阁下怎么拣择？所以能修的人、所修的法都是实相，所念的咒字，所观的字种也都是实相。可见入了净土法门就是入了实相。这就是真实之利。
「难值难见。如优昙花。希有出现」。「值」是会遇。「优昙花」希有出现，很像无花果，叶子像梨，果有拳头那么大，不开花就结果，也有时开花，但很难碰见。《涅盘经》说：如果开了金花，那就会有佛出世，多少劫才开一次花，是极大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的难遇难见就像优昙花，是「希有出现」，在无佛之世，只结果不开花。
【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】
「阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍」。佛唤阿难，并说：你要晓得，如来正觉的智慧是难以测量，一切通达，没有障碍。「正觉」，《净影疏》说：「如来正觉，总举佛智。」此智妙绝，不是凡情所能称量测度。大家在法会上所见的释迦牟尼佛，三十二相八十种好是应化身。《甄解》说：应身佛就是法身佛。因为佛从法身流出报身，从报身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一体的。所以今天说法的释迦牟尼即是毗卢遮那法身佛，与弥陀同一法身，也如弥陀常住于念佛三昧。念佛三昧能发极胜妙的智慧，所以说「其智难量」。由于这个胜妙真智照了真如，穷尽法界，故能通达一切法，无有阻碍。
「能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减」。「念顷」就是一剎那，是一弹指的六十分之一的时间。这么一点时间，能够住无量亿劫，所以我们说咱们这部经就是中本的《华严》，所以就能打破时间，就显在《华严》的十玄里头。「劫」是多长的时间？每边四十里的大石头，几百年天人下来一次，用身披的轻纱，在石头上轻轻一拂，把这个石头完全磨得没有了是一劫。现在是无量亿劫，是极长的时间，释迦牟尼佛在剎那一念之间，就住这么长的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都没有增减，没有变化。在一念之间就住了这么长的劫，住这么长的劫只在一念，正是《华严》十玄门里头的十世隔法异成门。《晋译华严》说：「知无量劫是一念，知一念即是无量劫。」延促同时，打破了世间的时间概念（近代物理学认为空间、时间、物质都是人类的错觉，也突破了旧时间概念）。一念和无量劫平等平等，所以超思量。
「如来定慧。究畅无极」。「定」是禅定。「慧」是智慧。「究」是究竟。「畅」是通畅。「无极」是没有极限，不能穷尽。此处单独提出「定慧」，因为六度万行之中，这两门最为尊胜，如车的两轮，似鸟之双翼。永明大师说：「定为将，慧为相，能弼（辅助）心王成无上，永作众生证道门，即是古佛菩提样。」又说：「定慧全功不暂忘，一念顿归真觉地。」如来定慧究竟通畅，无以复加，只因「于一切法而得最胜自在故」。离开烦恼的束缚，通达诸法，没有阻碍，叫做「自在」。在《华严经》有十个自在：一命自在，就长寿住世没有障碍。二心自在。有智慧调伏自心入种种三昧，没有障碍。三资具自在。可以出现无量的珍宝来庄严世界。四业自在。菩萨能随种种业，示现受种种果报。五受生自在。随其心念示现受生。六解自在。胜解成就，能够示现种种的身像，演说妙法。七愿自在。随愿在一切国土示现来成佛。八神力自在。神通威力广大难量，能示现种种变化。九法自在。于诸法之中，演说无边的法门。十智自在。智慧具足，能在一念之中显现如来的十力无畏，成等正觉。以上十种自在，第十智自在是根本，是究竟。这十种自在都已经圆摄在里头，就如《法华经》所说：「我为法王，于法自在。」这是最胜自在。由于最胜自在，所以如来定慧究畅无极，在一切法中都得到最胜自在。「阿难谛听」，阿难你好好听啊。「善思念之」，要深入善巧去思念。「吾当为汝。分别解说」。
别序又叫做发起序，发起本经的正文。序主要是为了证信，前两品六成就是证信，在发起序里又有五番证信：第一是放光献瑞，前所未有。第二，阿难就知必因佛佛相念。第三，佛赞叹说当来一切含灵皆因汝问而得度脱。第四，佛告诉阿难，佛之所以出兴于世，就是为了给众生真实之利，真实之利就是下面要说的弥陀愿海、弥陀名号、念佛往生。第五，宣说佛的定慧究畅无极，一剎那与无量劫平等，于一切法最胜自在。以上是五番证信，因为净宗妙法与如来圣智都不是等觉菩萨所能知，唯佛与佛乃能究竟。一乘愿海六字洪名的真实功德，都不是凡夫所能梦见，所以佛只有宣说自身不可思议的定慧妙用，劝后世学人对佛所说的微妙信愿持名法门，虽不能理解，但应当仰信，欢喜尊重，依教奉行。久久修习，就会一天比一天明白。
序分中介绍了真实之际与真实之利，这和莲池大师《弥陀疏钞》开头的两段话一致。《弥 陀疏钞》：一「灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。」所以我们开化显示真实之际，真实的究竟之处，就是自性，就是这个灵明洞彻湛寂常恒的大哉真体。这正是本经的真实之际。二《弥陀疏钞》接着说：本来是没有浊没有清，没有背没有向，但是众生已经浊了，已经背了，背觉合尘呀，所以澄一澄，「澄浊而清」，把浊的东西澄清了。「返背为向」，把背觉变成向觉。「越三祗于一念」，三大阿僧祗劫的修行才能成佛，这是终教所坚持的，但是一念可以超过，一句名号可以成就无上果觉，并且「齐诸圣于片言」，文殊普贤观音势至，这些圣人，念一句南无阿弥陀佛，平等平等。「至哉妙用，亦不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤。」也就是说这个妙用就在于持名念佛。剎那一念的功效，可比三大祗劫的修行，一句名号顿然位齐观音势至诸大菩萨。大哉不可思议的妙用，正显众生所得的真实之利。两经同一宗旨。这样的妙用，在一念之间超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛号，无有杂染，你就跟诸圣平等。这就是诸佛出世给予众生的真实之利，我们幸而得闻，这实在是无量劫来，希有难逢之一日也。
以下是正宗分。正宗分如身体，心脏──血液系统、肺──呼吸系统、胃肠──消化系统，都在这里，所以很重要。
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】
「佛告阿难」，世尊开始回答阿难的提问。「过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世」。「无央数」者，就是无尽数。上面又加上无量不可思议，那更是说不清那么多的过去劫中，有个佛出世，名字叫做「世间自在王如来」。《甄解》用涅盘三德解释佛名：「世间」，有智慧才能通达世间，这是般若德。「自在」，烦恼束缚就不自在，自在就得到解脱，这是解脱德。王就代表法身德，从法身流现一切。世自在王圆摄三德。「如来。应供……佛。世尊。」这是佛的十号。一切佛都有十号，实际是无量的德号，但是简之为十号。佛的十号有不同的提法，本解根据《涅盘经》，无上士和调御丈夫分成两号，佛跟世尊合成一号。
「如」就是真如，从真如之道来成正觉，所以叫做「如来」。又如来者，如过去诸佛一样而来。过去诸佛说法度众生，今佛也是这样，所以叫做如来。《会疏》说：「如来」有三身，法身、报身、应身：（1）《金刚经》说：「无所从来，亦无所去。」这个说的法身如来，是法身境界。《天台寿量品疏》：「遍一切处而无有异（两样）为如，不动而至为来。」（2）《转法轮论》：「第一义谛名如，正觉名来。」第一义谛空有圆融本来不二，是如。自然契合第一义谛成等正觉。这是报身如来。（3）《成实论》：从过去如来所行之道来成无上正觉。这是应身如来。那释迦牟尼佛示现成太子，在树下睹明星成道，这是应身如来。由于如来有法身、报身、化身，所以对于如来的解释也有三种不同。
「应供」。佛的一切结使都没有了，万行圆满福足慧足，应该受一切天上人间的供养，所以称为应供。
「等正觉」。梵音就是三藐三菩提，说全了就是阿耨多罗三藐三菩提，旧译是无上正遍知。道莫之大就是无上，没有任何其它的道再能超过于此，就是无上。对于实际理体（本体）能彻底照了，所以称为正遍知。
「明行足」。「明」字有各种解释，一般解释为三明（宿命、天眼、漏尽）的明，《净影疏》进一步解释为智慧；独有《涅盘》所解最深。《涅盘经》说：「明者，名得无量善果。善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。」这就是说：得无量善果，即是无上正等正觉叫做明。「行足」。《涅盘经》说：行名脚足，脚足「名为戒慧」。修戒修慧，功德圆满，得阿耨多罗三藐三菩提，称为明行足。所以明行足就是戒和定慧都圆满具足，证入无上正等正觉的意思。
「善逝」。善就是好，逝就是去，所以又叫「好去」。《大智度论》说：好去就是在种种甚深的三摩地（就是三昧）、无量的大智慧中离去。佛以一切的智慧作为大车，在八正道的觉路上行履，证入涅盘，叫做好去。
「世间解」。又名知世间。综合《净影》、《甄解》、《会疏》之说，世间解就是化他的胜智，如来如实知道世间出世间种种因果的法，来教化众生，令得解脱。
「无上士」。天上天下唯佛独尊，所以称为无上。「有所断者，名有上士」。你有所修有所断，就只是有上士。「无所断者，名无上士」。《智度论》说，佛将导引一切众生入涅盘。一切法中涅盘是无上。佛以持戒、禅定、智慧教化众生，一切都不能同它相等，当然更不能超过，所以称为无上。
「调御丈夫」。调御就是调伏。调是调伏，御是制御。善能调伏一切众生，令离垢染，得大涅盘，名调御丈夫。《合赞》说：「若具四法，则名丈夫。」一是近善知识。善知识者即是如来。具有正知正见就可称为善知识。你能遇到善知识，你应当像对如来一样去尊重他。二是能听法。佛说《华严》连大智慧大神通的人都如聋如盲，可见能听法不是小事，须具至诚心、恭敬心，不我慢贡高，不自以为是，虚心听受，无有厌足，才能听得进去。三是思维义。不但能听，而且善于思维呀。要消归自己，不是在文字上寻行数墨。那些东西，经论上的东西，那都是书。或者你很有学问，你只是个活的佛学大辞典，那些都是死句。要消归自己，融入自己的殊胜的智慧，也就是让他来熏发自己的本觉。我们的本觉胜智在自己内部熏无明，现在我们又有所闻，从外面又在熏无明，于是无明的转变就快了，这才能把那些死句变成活句。四是如说修行。能说而不能行就不是丈夫了，因为说得一丈不如行得一寸。具以上四条才是大丈夫。这里单提丈夫，《智度论》说，丈夫就包括女人、二根、无根，种种其它都包括了。
「天人师」。能以正法近训天人，名天人师。他能以正法来教导人和天。又所有天上人间，释梵天龙种种人民，乃至魔王外道，悉来充当弟子，所以叫天人师。
「佛。世尊」。佛就是三觉圆满。世尊呢，世尊就是婆伽梵，圆备众德，为世钦重，故称为世尊。以上如来等十号是通号，世间自在王是别号。
「在世教授四十二劫」。教导四十二劫，时间很长。诸佛住世时间长短并不一样，释迦牟尼佛是很短，世自在王佛住世时间就很长。「时为诸天及世人民说经讲道」。为大家说法，开示正道。通到佛果的道路叫做道。
【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】
在世间自在王如来宏法利生的时期，有一个大国王，名叫「世饶王」。这个国王，就是阿弥陀佛多劫以来的前身，听到世间自在王如来说法，内心欢喜踊跃，十分庆幸，并且顿然心开，理解了如来的真实义。对于学教的人，这是一个重要的突破，叫做大开圆解。要开解，而且是大开圆解，这是在深入书本之后，突然从中跳出，开解了超越文字的实义。
「寻发无上真正道意」。「寻」是随即。「寻发」是紧接着就立刻发起。「无上真正道意」。无上真正道，就是阿耨多罗三藐三菩提，即是佛所得的道。「意」是心意，即指能求的心。所以「发无上真正道意」，就是发无上大菩提心。
「弃国捐王。行作沙门」。这就是世饶王发菩提心后的实际行动。「捐」也是舍弃的意思。世饶王就舍弃了国王的地位，这就是众生的榜样。封建社会国王是人类最崇贵的地位，同时富有四海，享受也是人间第一。闻法后毅然决然一齐放弃，表现了真实的出离心，这是学道的基本。一个人虽在宏法利生，讲经说法，可是内心深处，总和声色货利、功名富贵、名誉地位、眷属恩爱，搅成一团不能出离，那要想成道，请您等待驴年吧。
「沙门」。原先各种宗教的出家人都叫「沙门」，后来成为佛教僧侣的专称。《四十二章经》说：「识心达本，解无为法，名为沙门。」识心是识自己的本心，达本是通达万法的本体，也即是本源，可见要做一个名实相符的沙门十分不易。以上经文简单说来，就是世饶王不当国王，出家为僧，法名是法藏。法藏比丘就是阿弥陀佛的因地（成佛是果地）。
【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能逾者。】
「修菩萨道」。法藏比丘发起无上菩提之心，自然要行菩萨之所行，所以「修菩萨道」。「高才勇哲」，《净影疏》说，才就是才巧，才能。「高才」，就是才能过于常人。心志广大坚强叫做「勇」。贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫。一切都不能动摇，才是真正的有志之士，这才叫做「勇」。「哲」，「心明称哲」，自心明显叫做哲。法藏比丘的哲，是明自本心见自本心。《嘉祥》说，什么叫高才呀，「称逸群之能」，你这个能力、才能逸群，超逸于群众了。就好像你赛跑，你跑到最前头了，你就超过其余的人。把大伙都超过去了，那你第一嘛！你可以得金牌。所以这个超，逸群之能，称为高才。什么叫做勇啊？这个「勇」字，《嘉祥疏》说：「勇」是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫做勇。确实，这真是大勇。自己是什么？所胜过的对象是什么？这就是自己的见，尤其是自己的成见。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把你自己的思想作了核心，你老去看经，哪怕阅了全部大藏，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它、美化它。你以为这是用功，是提高自己。其实，你不知道，你这个核心就是癌细胞。四无量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见。但「舍」字很不易，所以说「舍身容易舍见难」。所以，我们首先要「自胜」。「胜他」，（1）要胜过外面的一切干扰。这是外面来的，不是我自己的。所谓贫贱、威武、富贵、美色、黄金都是他。还有许多邪说异端，都要胜过。（2）帮助别人也破癌细胞，共同走上菩提的大道。这是胜他，这才叫做勇。「高才勇哲」中，勇哲两字的解释很深。
「与世超异」。《会疏》说：「不常人所及」，这不是常人所能赶得上的。《净影》说：「与世超异」，因为法藏比丘「此德孤出」。孤是孤独、孤单。「此德孤出」，要理解这个「孤出」，用禅宗临济禅师的话，「孤明历历」来对比最好。临济说「孤明」，《净影》说「孤出」，「出」，是显出、显明，所以「孤出」正是「孤明」。「孤」正是禅宗的「不与万法为侣」，就是说不与任何一法作侣伴。没有任何侣伴，活画出「孤」的涵义。百丈禅师说：「灵光独耀，迥脱根尘。」这是证悟的境界。其中「灵光独耀」正与「孤明」「孤出」是一个鼻孔通气。「孤」是无所住，「明」是生其心，无所住则离妄缘，离妄缘自然真心显现，所以百丈禅师说：「但离妄缘，即如如佛。」正是「孤明」的妙义。「历历」，是清清楚楚，了了分明。从以上宗门「孤明历历」等的对比，可以了解法藏比丘「此德孤出」的妙德和「与世超异」的原因。《合赞》对「与世超异」中的「世」字，别有一说，他说：在登地以前都称世间，登地的菩萨才称出世间。法藏比丘超过登地以前的种种世间，所以他这时的发心大约是地上菩萨的发心。《合赞》未敢肯定，但是昙鸾、嘉祥、善导与《甄解》都认为法藏此时已是登地的菩萨。
「信解明记。悉皆第一」。信是相信和接受，《大乘义章》说：对于佛法僧三宝能生清净的信心没有怀疑，这个叫做信。信很重要，《晋译华严》说：「信为道元功德母」。信是道的根源，是功德之母。解是了解、开解等等。《华严》一部经讲信、解、行、证，要有信解，才有行证。「明记」，就是记忆的很分明，很准确。「悉皆第一」，有两个解释：一信解的能力至高无上，谁都比不了。二法藏所解都合于第一义谛，不是常人那样听见有就着有，听见说空就着空，听见始教就停止在始教。法藏比丘所解不落两边，不能局限，都合第一义谛。所以圆人就法法皆圆，没有一个法不是圆顿法，这两个解释并不矛盾，因为所解都是第一义谛，所以「信解明记。悉皆第一」，没有人能及。
「又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心」。「殊」是特殊，「胜」是胜过。超凡绝俗，希有难逢，就称为殊胜。「行愿」。行是身行，愿是心愿。《菩提心论》说：「求菩提者，发菩提心，修菩提心。」发菩提心是愿，修菩提心是行，所以求菩提的人要有愿，有行。信、愿、行是三资粮，缺一不可，例如照像机三条腿的架子，一条腿不能缺。法藏比丘的殊胜信心居第一位，已介绍于前，所以紧接着介绍愿行。愿字很重要，这是自觉觉他的关键。「愿」是从信而来，有了信心才会愿意去做，它是信心的果实，而且它必然要产生行动，所以愿字是承信启行的关键。弥陀因发大愿的誓海，称为大愿王，为证此愿海，法藏比丘于无量劫积功累德，一心庄严极乐净土。由大愿产生大力，出生了大行，成就了极乐世界种种依正庄严，与普度众生的净土法门。其中的关键是「愿」。
「及念慧力」。 「念慧力」就是五力里头的念力、慧力，加上信力、精进力、定力，就叫五力。由信、精进、念、定、慧这五根，因为修持，得到增长，增长了就产生力量，不被种种烦恼魔外破坏，所以叫做五力。五力里面，念力、慧力尤为重要，所以提出来代表五力。「念力」，灵峰大师说：「念根增长成就一切出世正念功德」，叫做「念力」。这个念根增长，就能消除邪念，而且使出世正念的功德增长，这种力量就是念力，能使正念增长，出世功德增长。「慧力」，大师说：「能遮（遮是止）通别诸惑，发真无漏，名慧力。」通惑是（1）见思惑（破了见思惑，称为漏尽，就证阿罗汉）。（2）尘沙惑（众生无量的病，有无量的治病方法，这都不知道叫尘沙惑）。别惑，无明惑。这只是别教的菩萨应破的惑，称为别惑。所以慧力能止见思、尘沙两通惑与无明别惑，但都是止惑，不是根除。智慧的力量能止三惑，就能够发起无漏的真实智慧，所以慧力很重要。
「增上其心」。增上的含义，就是有一种力量能帮助增长叫增上。比方我们说给植物施肥、浇水、除害、光照都很得法，它就增长了，也就是说我们用这些方法，使这个植物增上了。正好是这个意思。此处要注意的是增上什么呢？是「增上其心」。《金刚经》中：「应无所住而生其心」。「增上其心」同「而生其心」，这两个「其心」是同样的。所增上的正是《金刚经》中无所住的心，也就是每位你当人的自心，自己的本妙明心，不是你的那个妄心。每个人正在当家作主的心，那是妄心，你认贼作子。大家都是妄心用事，认贼为亲，所以是可怜悯者。正因为如此，自己本有的妙明真心就像浓云密布中的太阳，人们所见只是乌云，一点阳光也不能透露了；又像明镜，镜面上厚厚的垢污，遮盖了整个镜面，这面镜子就什么也不能照了，所以修行之道，只是恢复本明。明镜弄秽了，不能照了，所以要去擦镜子，除了污垢，光明就显现了。因为光明不从外来，不能照见的时候光明也没有损失；把它擦干净的时候，光明也没有从外来，也没有所增长，所以说不增不减。但是在你没有擦之前，就是不能照；现在你能照了，这就是增。对于本体上说，没有增减，现从照用方面，镜干净了才能照。增上指的修德来说，修德有功，性德方显。对于本体之德，需要有修德才能使得它开显，所以就出现了「增上」。它本来是不生不灭，不增不减。而且是坚固不动啊。它这个心「坚固不动」。「坚」是坚定，「固」是强固，「不动」是不动不摇。法藏比丘的信解志愿与念力慧力，都十分坚固，不可移动，不被一切所动摇，如同金刚般若，能破一切，不为一切所破，其愿坚固没有动摇。《金刚经》说：「如如不动」，前一个如字是动词，后一个如字是名词。老是如同真如，没有动摇，没有打失，安住在如如之中，念念之间没有迁移，这是「坚固不动」的解释。
「修行精进。无能逾者」。精是精纯，没有恶浊杂染。进就是上升前进，没有懈怠。是超过。法藏比丘的精进修行，在世间自在王的世间大众之中，最为第一，没有人能相比，更没有人能超过，所以说是「无能逾者」。
【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】
「往诣佛所。顶礼长跪」。法藏比丘到世间自在王如来那里，给佛顶礼。「顶礼」就是用手接佛足，佛最低的是足，自己最高的是头，把佛最低的足放在自己最高的头上面，表示对于佛的崇敬。「长跪」是双膝都跪下。两手合掌，向佛恭敬赞叹，用颂念伽他赞佛功德，并发广大誓愿。「伽他」，即是「偈」，翻成「颂」。偈中每句长短一样，并且可以唱。「颂」很像诗歌，文字虽少，可是含义丰富，便于念诵和记忆。
如来微妙色端严 一切世间无有等
光明无量照十方 日月火珠皆匿曜
世尊能演一音声 有情各各随类解
又能现一妙色身 普使众生随类见
「如来」，指世间自在王佛。「色」是色相，指佛的实报庄严土与报身的色相，都是「微妙」「端严」。「微妙」前已提过是智慧。本经《积功累德品》，法藏比丘在佛前发了四十八愿之后，就「住真实慧…… 一向专志庄严妙土」。可以证明极乐世界的端丽庄严，超过十方佛国的原因，就在于法藏比丘大智慧的流现。再有《往生论》说：极乐世界佛庄严、菩萨庄严、国土庄严……摄入一清净句，真实智慧无为法身。也说佛身佛土的庄严，都是来自真实智慧，所以奇丽庄严不可思议。再者「微」是精微，就是精妙与微细的意思。众生心粗不能入微，佛的相妙有无量庄严，可是众生不能觉察。「妙」是绝好，具有不能比、不可思，赞不可及的意思。妙字更加一个微字，更是精妙之极。「端严」，是端正庄严。
「一切世间无有等」。此处「一切世间」是指十方一切世界之间。法藏比丘赞叹世自在王如来的报身报土色相的微妙端严，不是他所能见到的一切世界中的种种身土所能同等的。这就同常念的赞佛偈「十方所有我尽见，一切无有如佛者」也正是一个意思。
「光明无量照十方。日月火珠皆匿曜」。佛放无量光明，普照十方世界。佛光所照之处，日、月、火和珠都「匿曜」。「匿」是隐藏，「曜」是光亮。在佛光中，日月火珠的光芒都不显现了。例如：月明星稀，今天大好的月亮，所见到的星星就少了。「珠」是指的摩尼珠，印度话是「震多摩尼」。摩尼珠，也称为如意珠，因为它能给众生许多如意的胜妙之物，并且有大光明。《会疏》说：「万品光耀，无过于摩尼。」世界中万品万类，它们的光明照耀，没有能超过摩尼宝珠的，可是在佛光之中，摩尼的光也是不显。
「世尊能演一音声。有情各各随类解」。如来演说，能在一音声之中，普令法界一切有情都可以随他的本类的语言，得到理解。在一音声，包含了无边的妙用，一中有多，正是《华严》事事无碍的境界。《普贤行愿品》：「一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。」这个偈语正同本经一致。世间语言，听者因为方言不同，水平不齐，常常听见同没听见一样。但是如来的语言，没有上述的障碍，所有听到的对象，不管是此方人，彼方人，是智人、是愚人，是人、是兽，都是愉快的理解，其关键就在于如来之语是清净语、清净句，是从离垢无染的自性中流出的微妙音声。所以一一音中都是全部的性德，都含无边妙用，能包括佛的辩才海，当然就包括一切众生愿乐欲闻的语言，每一众生都可得到与他相应的部份，欢喜开解。凡位的众生陷于妄想执着之中，自心从来没有一刻清净，自心不明，妙用不显，自然处处都是障碍。
「又能现一妙色身。普使众生随类见」。佛有五种身：（一）法身，是中道的理体，离一切相同戏论，具无边真净功德，是佛境界。（二）报身，地上菩萨才能看见。（三）应身，指八相成道的佛。（四）化身，指一时化现的佛。（五）等流身，示现与天、人、鬼、畜等等种类同一形象的身，可使异类众生也能见佛。例如面燃大士，就是观音现鬼王身，可使鬼趣众生得见闻法。现在赞佛现一种微妙色，可使各种各类众生，各各随其本类所能看见的形体，而能见到佛。上面说音声，这两句指身相，同显华严事事无碍不可思议功德。
愿我得佛清净声 法音普及无边界
宣扬戒定精进门 通达甚深微妙法
智慧广大深如海 内心清净绝尘劳
超过无边恶趣门 速到菩提究竟岸
无明贪嗔皆永无 惑尽过亡三昧力