瑜伽师地论略纂

瑜伽师地论略纂卷第一(论本第一第二)

　　　　基撰

　敬礼天人大觉尊　　福德智慧皆圆满 　无上文义真妙法　　正智受学贤圣僧 　稽首无胜大慈氏　　普为利益诸有情 　广采众经真要义　　略说五分瑜伽者 　归命法流妙定力　　发起无著功德名 　能于圣者无胜海　　引出最极法甘露 　顶礼能见智灯灭　　重然法炬照群萌 　等注无穷字花雨　　荣润牟尼如意树 　归赞我本亲教尊　　不吝躯命求法者 　餐受自满升知足　　复遗饶益我等类 　此论殊胜若莲花　　犹如宝藏如大海 　具显诸乘广大义　　善释其文无有遗 　于此瑜伽大义中　　我今随力释少分 　为令正法常无尽　　利益安乐诸含识　

此论。文义繁广。不可解尽理源。其间难文义违宗绪。分段皆备解释。余皆略之。论初十七地。已前自有释论一卷。故即略而不广。妨难及不尽之处。今粗而叙出

将解论文以六门料简。一叙所为。二彰所因。三明宗绪。四显藏摄。五解题目。六释本文第一所为。释有十解。略集施言法。情开空有。性通不信迷。略显等三四二四境行果。余如枢要。故略不述

第二所因。释论解云。佛涅槃后魔事纷起者　即佛灭后。第一百年。因彼大天诤于五事。大天名高德大。果证年卑。王贵钦风。僧徒仰道。既而卓牢无侣。遂为时俗所嫉。谤之以造三逆。加之以增五事。大天颂言。余所诱。无知犹豫。他令入。道因声故起。是名真佛教　大天解言。诸阿罗汉。烦恼漏失二事俱无。为魔所诱。或以不净涂污其衣。乍如漏失。诸师谤言。大天凡愚。境惑生染。夜生思想。不净染衣。推道魔娆。遂为乖角　大天解言。诸见谛者。烦恼理疑。虽皆断尽。疑杌为人。事疑犹在。诸师谤言。大天凡愚不解真教。说诸圣者尚有惑疑。遂为乖角　大天解言。无知有二。谓染不染。诸阿罗汉。染者皆尽。不染犹在。诸师谤言。大天凡愚不解真教。说阿罗汉有不染无知。遂为乖角　大天解言。舍利子等诸利根者。尚因善友令其入道。余因令入其事不惑。诸师谤言。大天凡愚不解经教。云舍利子等。诸利根者他令入道。尚不自知证阿罗汉。况汝等耶。遂为乖角　大天解言。诸宿习者。修已多生。临证果时。因佛言教说苦空等。闻便入道证获圣果。故佛言下多现证果。亦有厌苦。自说厌声。圣道便起。诸师谤言。大天造逆不断善根。恐当坠堕。夜数称苦。弟子谓其染疾。晨省问其安危。答曰无疾。他遂问言。何为称苦。彼乃答言。昔时年少入道随心。今年已迈道生难随。若不说苦声深厌。圣道无由得起。既生此谤。乖角纷纭。故言灭后魔事纷起。竞名誉利今古所同。虚中构架。是凡共有。说事涉疑迹。何得无此纷纭。故诸小乘因分别部。黄金数段。白叠片分。佛悬记之。从斯始矣　然论虽有此之本因。无其末因。自正法东渐。年载极遥。虽闻十七地论之名。不知十七者何也。地持但是菩萨一地。决定藏论是决择分初。自余汉土皆未之有。大师以贞观二十二年。于北阙弘法院。方始翻之　其杂糅释文一卷。永徽元年。于大慈恩寺翻出

第三宗绪。释论下云。又十七地。具摄一切文义略尽。后之四分。皆为解释十七地中诸要文义。故亦不离瑜伽师地。由是此论。用十七地以为宗要。宗是所主所尊所崇所重义故

第四藏摄。释下云。虽复通明诸乘境等。然说论者。问答决择诸法性相。意为菩萨令于一切。皆得善巧。修成佛果。利益无尽。是故此论。属菩萨藏阿毗达磨。欲令菩萨得胜智故。由是此论。虽明菩萨声闻二藏。唯菩萨藏摄。虽亦具诠戒定慧等。然于三藏唯阿毗达磨藏摄。准此六藏说摄可知

第五解题有二。一释名。二问答。释名者。释论总出体云。谓一切乘境行果等所有诸法皆名瑜伽。一切并有方便善巧相应义故　此中意说。三乘所有境行果法。并名瑜伽。其境与行果。其行与果法。并有方便善巧相应义故。方便善巧之体。若依十度。以后得智而为自体。显内显外二善巧故。唯以别境慧为其体。今此善巧依释下文。以作意慧二法为性。若于此作意。复于此证达。故境行果皆不相违。注心洞融并不乖故　然释论中。境行果三各各别释。境中有总有别。总中云。谓一切境。无颠倒性。不相违性。能随顺性。趣究竟性。与正理教行果相应。故名瑜伽。如次四境。与理教行果。相配不违。诸心所缘名之为境。诸智所证名之为理。理深境浅。心所取境。无颠倒性。即所执无。有为无为有。与智所证理不相违。其我法有。有无为无。境颠倒性。情解谓然。非实如是。不顺正理故。境无颠倒性。与理相应。境不违教能随顺。行能趣究竟果。准亦可知。或四即是四重二谛。此四重二谛。此四境与理教行果。共相应故　别释境中。五教六文。总说颂曰。决择分二种。梵问及楞伽。大义及广义。五教成六境。此中初三。依他。所执。圆成实性。如次配之。此六境皆具无颠倒等四性。顺四种法故。行瑜伽中亦有总别。总亦有四。如文可知　别有十七。初十三种三乘通行。后之四种唯大瑜伽。总说颂曰。辨月大海慧。显闻修二处。德行戒大义。两慧二余处。果瑜伽中亦有总别。总文可知。别有六种。总说颂言。分别胜大义。辨说释三乘。赞佛及集义。七教说为果。此说境行果名为瑜伽　前于初标说等字者。释论复言。如是圣教亦名瑜伽。此文可解。理入境中故更不说。有义正取三乘观行。说名瑜伽。如文自会。然观上下。今古所解。合为四类。一唯取行。二取境行果。三三并取教。四此三。并如释论中所说。前来传解。一境。二理。三行。四果。五。得果既圆。利生救物。药病相应。前后合有四种。师有二义。地有四义。谓境界。所依。所行所摄。其境及行各唯一解。依摄二种各有二解论有一义。唯为法住。俱舍为有教诫学徒。并易可知　师有瑜伽。即有财释。瑜伽之师。依主释也。瑜伽师之地。亦依主释。瑜伽即地。二体无别。地是所诠。能诠即论。瑜伽师地之论。亦依主释。合为瑜伽师地论有三释

问答中。释有三解。初解者。初分名地。后四不名地。后二解者。五皆名地。以论存略。但说十七名地。后之四分非不名地。此第二解。第三解者。如文可知。若但言瑜伽地。不知是谁之地。故标师名。但言师地不言瑜伽。不知复是何师之地。由此总言瑜伽师地。但言瑜伽师不说地者。不欲唯明瑜伽。假师欲说彼师所依地法。令顺修学。成彼师故。证彼地故

第六释文。初释别题。后释论文。释别题者。然此论中总有五分。初五十卷名本地分。略广分别三乘根本十七地义。次三十卷名摄决择分。略摄十七地中深隐要义。而决择之。次二卷名摄释分。略摄解释十七地中诸经仪则。次二卷名摄异门分。略摄十七地经中。诸法名义略摄释之。后十六卷名摄事分。略摄十七地三藏中。众要事义略摄释之。此五分名如自解释。初明三乘本境行果十七之义类。名本地分。此分之中有十七地。五识身相应居首故名第一。释此别名至下当悉

释论文者。此论唯有正宗。无初后分。本地分中大文分二。初问答标列十七地名。后随别释十七地义。然以标列文少。寄五识地初明之。不以在此地标。便属五识身地。初文有五。一问。二答。三征。四显。五结。显中有二。谓颂长行。若依释论分为四文。初总问答。二更征举。三列名。四总结。问起三因。但答十七。释第三征。何等十七。及解颂文。释十七地别名。皆如论释

嗢拖南者。此云集施。拖南施也。嗢是集义。以少略言集合多法。施诸学者令易受持。故名集施。三摩地俱非者。释虽解之。然犹未尽。意显等引地等体通五蕴。单言三摩地不言俱者。唯一定数。不能显得体通五蕴。故说俱言。显与等引地宽狭同。故但以横通五蕴体同。不以竖通三界义同。何故不言三摩呬多非。而言三摩地俱非。如下释妨中解。彼所立者。所建立义。即所立成也。如是具者。释有二义。一近指前行。谓由如是闻等地行故。得具三乘及二灭果。二远总指。谓由如是上来所说境行诸地故。得成三乘及二灭果。故如是言通有无余。然此总以四门分别。一名。二体。三境行果。瑜伽配十七地。四释妨难。列名如论解名出体并如释文

释解五识。从根立名。有三义。一不共。二亲。三同时。对法唯识云。随根立名。具五义故身有三义。形碍依身。依体聚义决择分言。五识所依有形碍故。由此名身。若尔眼等何不名身。独身名身。前四依身。身为所依。故独名身。若尔心亦依身而转。何不名身。有色界中心依身转。无色不尔。眼等必依身根方有。故可名身。又依体聚义故并名身。如六思身六识身等。前二不共。此乃通名。相应有三义。一依义。二时等。依等。处等。事等。三摄属义

意地三义。一六根中意。二六识中意。三第七意摄。如次配之。然六识亦得名身。此第二释。犹如心受。唯名为意不与身名者。自体依聚识可名身。所依非色故名心受。初后二解。略故不说。身相应言。由此不说心识二地

有寻等地有三义。有评家。第二师云。中间静虑寻已离欲者。如欲界入不净观。暂析伏贪非六行离。释论稍难。至第四卷释地名中。当广显之。第三师释。初师所引文中。唯说上界三无心。不说下地无心闷眠者。略解粗相。义彰可知。彼卷未自解。五重无心中当具显

等引有三义。一等能引。二引于等。三等所引。若依正义。前二唯有心。后一通无心。等引非等引。总摄一切有心无心定位所有功德。故颂言俱。俱言即显相应义故。相应三义如前已说。地体亦有三义。有评家。有无心地有五义。有实义释名如释。如是即显五识身地。随其所应。有无漏位通。以有漏无漏五蕴为性。以俱有依通七八故。此论文略不取无为。望其五识。无摄属故。势疏远故。意地通以一切有为无为诸法为体。第六意识能遍缘故。有寻等三地。皆唯以有为通有无漏。随其上下三地。所有诸法为体论依上下地。出三地体。不说无为为三地故。或随所应。彼地所证亦通无为。三摩呬多地。通以上二界地有心无心。有漏及无漏五蕴功德。以为体性。论云三摩地俱。俱即相应摄属之义。释论又云。如是二地。总摄一切有心无心定位所有功德。非三摩呬多地。不唯在欲。亦通上二界。唯有漏有为五蕴为性。释论虽言翻前易了。观彼地本论文。有漏七作意。皆是此地。论云。或不清净故名不定地。唯得世间定。未永害随眠诸心心所故。以上界及欲界。一切有漏法。以为自性。有心无心二地。论有五翻释。就实义中。无心地唯无为无余涅槃为体。有心地通以有为无为诸法为体。不说有余涅槃。为无心地体故。此依二乘。若在佛位。其无心地。亦通二灭。亦通有为。菩提犹在。无有漏心名无心故。余之四门准文释义

闻思二地。若说二乘。随其所应。以有漏无漏五蕴为体。释论解云。如是三地。用三慧品心心所等。及所得果。以为自性。无为非是二乘二慧亲所得果。故非地体。无漏由彼二慧熏种。故为地性。若依菩萨。二所成地亦通无为。十地经说。八地已上一切菩萨所闻诸法。能堪。能思。能持。天亲解云。此则三慧如次配之。既于无漏相续修慧。即成闻思。闻思此念内成无为故为地体。修慧理通。故不待说取所成果为地体故。泰师云。八地已去。体唯取修慧。义说闻思。闻思唯有漏。又即修慧外闻名闻。内思名思。修证名修。与闻思相似借彼名故说为闻思。闻思唯有漏。景师云。八地已上有有漏心。故成闻思。不尔云何净土听法。不起无记不善二心。于曾得法不起加行。于未曾得。闻思为先亦有加行。无加行者。谓所曾得。灵隽师传西方云。合有两解。一同前义。二同后义。今取八地已上。无漏相续。菩萨利根。一修慧中。能起三用。即名三慧。理亦无失。如下地中喜乐二受。虽各别体。初二禅中。即便同体。四地已前。真俗二智体虽各别。五地已后即许同体。故二乘等二慧别体。八地已上其体乃同。余说闻思唯有漏者。据二乘说。声闻独觉菩萨三地。随其所应。各取自种子现行。有漏无漏。有为无为。随顺自乘善法为体。不定种姓。所修成法为后乘因。亦无过失。释解声闻名中。唯有自乘。无波罗蜜声闻名。法华经中。以佛道声。令一切闻。即为二矣

有余依地。二乘无学所有。有漏无漏诸法为性。无余依地。二乘唯以真如为性。余依无故。佛身有余。前后两解。无余三解。今取正义。佛身有为功德。有余依摄。无为功德。无余依摄。如论具陈。此中所述十七地体。论及释文有者。依论释解之。文若不合。依理及唯识等文准取。亦无咎矣

第三境行果。瑜伽配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。后二地是三乘果。观境起行。方证果故。境九为四。初二地是境体。一切皆以识为体故。不离识起故。识最胜故。次三地是境相。下上粗细境相异故。次二地是用。定散二时作用别故。后二地是位。有心无心两位别故。或九为三。前五如前。后之四地合名为用。作用位次二二别故。前体依相方始得起。位次别故。又即前体类别为二。易知难知为前后。粗细成三。三品为前后。定散为两。胜劣为前后。有无心二。显隐为前后。故总成境次第如是。行六地中。初三通行三乘。皆修三慧行故。初中后起以为前后。后三别行。机随修法成自乘故。劣胜小大方便根本。以为前后。果二地中。若依二乘。因亡果丧。果立二门。以为前后。若至佛身。菩提涅槃分成两异。以为前后

第四释妨难者。五识云身相应。意识不说身相应。并不言心地识地。并如释论出体中解。第一问。何故五合立地。与意离立。亦如释解。然释论云。五识同无分别。意地翻此。岂第八识亦分别体。由此更为下翻释第二问。何故但言有寻无寻地。不言有定无定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。体通有心无心。不须言有。其寻等唯是一不定心所。不通无心。彼以有言表通五蕴故

释论中。等持对等引为四句。为第三俱。言或等持俱。亦等引地。谓诸静虑。及诸无色有心定位心心所等。除三摩地。三摩地体。唯一别境定数故也。但以寻伺推度不推度粗细位别。体非三学。无胜利益。故以有言显其分位。定体是学。有胜利益。但言定非地。即显差别。不须说有以同寻伺。心体亦无殊胜利益。非学法故。亦以有言辨其差别。说为有心及无心地。第三问。何故颂中不言三摩呬多非。而言三摩地俱非。有何意也。答意显等持等引异故。但是等引皆通五蕴功德。恐谓等持亦通五蕴。故言三摩地俱。显有俱言方通五蕴。等持唯是一定数。故与等引不同。故列其名颂。与长行别也。其理虽尔。设言等持俱。亦与等引长短不同。等引乃是上二界五蕴。等持俱言。体通三界诸五蕴故。由此但应如前义释。第四问。何故心所乃有众多。唯以寻伺及定有无。以明分位作用等别。不以慧非慧痴无痴等分位作用。辨差别耶。答理例应然。但以略标增胜位别故无说余。谓有寻等上下地位粗细别故。等引非等引。上下定散界差别故。此二增强故略偏立。由斯释论云。此中存略且说十七。非依余法不得立地。以瑜伽师。用一切法为依缘故第五问。何故不言善心不善心地。但言有心无心耶。答总胜故。别劣故。第六问。三乘所行有亦福行。何故但说三慧为地。答以慧为首摄一切故。由此论名彼所成地。出世行中慧偏胜故。第七问。何故五乘不说人天。但说三乘。答说极胜乘。不说劣故。说有姓乘非无姓故。第八问。何故有四涅槃及与菩提。唯说二依。答通三乘故但说二灭。无住唯是大乘果故。自性本成故。又即摄尽故。但言二依不言二涅槃。即摄菩提总言二依。不说二灭即摄四尽。其自性清净涅槃。本旧自有。非今始得。不说为果。释初标文已

其初五十卷。十地分中。第一卷初半。是五识身相应地。从第一卷半。第二三卷合二卷半是意地。次七卷是有寻伺等三地。次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一纸余。是非三摩呬多地。次第十三卷中一纸许。是有心无心二地。次第十三卷中。及第十四五合二卷半。是闻所成地。次四卷是思所成地。次一卷是修所成地从第二十一至第三十四半卷。合十三卷半。是声闻地。次第三十四卷中后半卷。是独觉地。从第三十五至第五十卷半。合十五卷半。是菩萨地。次第五十卷中二纸余。是有余依地。次后两纸余。是无余依地。彼十七地分为十四段。合有寻等三地为一故。合有心无心二地为一故。决择分中初七卷合决五识身地意地。次四卷合决有寻等三地。次一卷半决三摩呬多地。次第六十三中一纸余。决非三摩呬多地。次二纸余决有心地。次二纸半决无心地。次第六十四卷决闻慧地。次二卷决思慧地。次第六十七中三纸许。决修慧地从六十七卷下四卷半。合决声闻地。及独觉地名中。唯决声闻地。不决独觉地。从第七十二卷下至第八十半。合八卷半。决菩萨地。次第八十中后半卷。合决有余依无余依地。故此十七地。分为十二段。合五识身意地为一。有寻等三地为一。声闻独觉地为一故。合有余依无余依地为一。故。由此本地决择相对应为四句。一初合后离。谓有心无心地。二初离后合。谓五识身意地并声闻独觉地。及有无余依地。三初后俱合。谓有寻等三地。四初后俱离。谓余六地。即三摩呬多地。非三摩呬多地。闻思修所成地。菩萨地。诸论读者应知。上下诸地卷数相对。披寻上下二文。影略说故。或前无后有。或前有后无。释尽故无。或前标名后释体。或前散释后略标。不便故标。或前略隐后显广。或前显广后隐略。粗备释故。依此三例以寻论文。又依五分。随其所应释之。名以观其义解一切经。诸经不决。皆读此论以解释彼。无不通了。此论解释一切五乘三藏义故。其此论文。或空列名。不知体性是何。或虽如名而释。而不悟其相状。或虽悟其相状。而与上下相乖。或虽不相乖。而义意难得。如其次第。可知四理而读彼文。无不洞矣。颂云。如名起义解。以法属名同。长披连广句。随应或离合

五识地中。大文分二。初别出地体。后总释法义。初文有二。初总问答地。次别显。别显中为二。初总显五名。后别显五识。余五门义。依成唯识。以九门分别。第三能变颂文之中。无此不共所依所缘作业三种。今别显眼识五门义即为五。自性即出体。依眼了别色者。成唯识云。此中且说不共所依。未转依位见分所了。非尽理也。此中意说。识相难了。举所依因及所了果而显自性。自性亦得是因果故。若依处门。识是果故。界门即因。双对根境通因及果

释所依中分三。初略显三所依。次摄之为二。后重出三体。唯识云。增上缘依。等无间缘依。因缘依。彼以四缘名显故。又云俱有依。开导依。种子依。大势同此。成唯识第四中。以亲疏为次第。此中以显隐为次第。前后不同也。彼俱有依合有四解。明五识依但有三解。彼第三师。同第二故。一五识无眼等依。唯以意识为依。眼谓种子。二五有二依。谓五色根同时意识。三五有四依。以此为正。谓五色根。六七八识。同境分别染净根本所依别故。此唯同境。略无余依。六七八识稍疏远故。略而不述。彼等无间依合有三解。一五识唯以第六为依。二五识用前六识内。随用何识为依。第三五识各唯取自类识为依。以此为正。彼种子依。虽有二说。解前五识皆无异解。第七卷中解依止根本识中云。依止者谓前六转识。以根本识。为共亲依。共即依现。亲即依种。今此但说依八种子。或此但说依八现行。或复通取执受有三文。如唯识疏。此文三解。一云。种子是所执。所执即所依。与现行为依故。不离第八识。故名异熟。又变异而熟亦名异熟。阿赖耶识所摄。第二解云。由第八识得二种子名。一亲因缘。即识中种。二增上缘。即持种识。依止根本能生之义亦名种子。彼论以二缘别故。说现行入俱有依中。此论以能生义故。说现行第八亦名种子。种子是所执。能依现行是能执所依故。亦不相违。第三解云。阿赖耶识与杂染法为二缘。一为种子。二为所依。故今现种二法。皆为彼俱有依。二释唯于重释三依中。眼有五义。一所造。二所依。三净色。四无见。五有对。各有别义。及有所简。意谓眼识无间。过去识三释。如前所引唯识之义

种子识中。乐著戏论等者。一解云。即言说及分别皆名戏论。以现行为因所生种子异熟识。即名言熏习种子是。第二解云。即所生现行异熟识名种子。依熏习因是种故第三解通取现种

解所缘中分六。一出眼所缘体。二别列相。三解形显表义。四释除青黄赤白。外余显形表色。皆是根本四色之差别。依四本色。立余差别。故皆是假立。五结三类虽殊。并眼等境界。六释好恶显别体中。色名虽标诸色之总称。即是自处之别名。有对有三。此是障碍有对。解别相中。与余论不同义。并如对法第一疏。并俱舍抄

释表色义中。生灭相续者。不同正量部。动及日出论者业。由变异者。即发业心。刹那灭故。果随因变。不同正量等。先灭后生。故先生处不生

或无间者。相续义。有间者。间断也。近远可知。或即此处变异生者。如礼佛等。不离处故。释表业中。业用为依动转差别者。业用者思业。以此为依。诸有形色动转差别。说名表色

释三色中。是眼等所行者。所游历义。境界者。所瞩取义。所缘者。带行相所筹虑义

释好恶显别中。唯言显者。举本实色。末假可知

似色显现者。此之三种依他之色。似所执实色。而显现故。对法言似色了别。或眼意所取。似本识所变色。故言似色

助伴文有三。一出体。二明所缘行相同异。三种子差别。五识与几心所相应。此论下文。谓五十三。准成唯识。略有二说。一云有三十。除二十三。谓别境五。善中轻安。烦恼中三。随烦恼十二(小十及邪欲胜解)并不定二。二云有三十六。除十七。谓烦恼三。随惑十。不定四。故此说因位。无漏位与二十一俱。遍行别境。并善十一。同一所缘不同一行相。唯识又云。行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应。二文不同。如唯识疏第三卷解。具四义名相应。如决择五十五解

各从自种生者。此据实心所。非彼假者。亦别种生

作业有六。初四后二。初四中。一自他境因果位别故。二自共相。处自相故非余二。三去来今。唯因非果。现在故。四间相续。有二说。一云一切位定尔。一云不据等流心。后二者。一随他起。自力微故。二得异熟。牵果势胜故

随他有三。一自不能起随意转。决择具释。二自不善恶由意引。三自不能为转。但能为随转发诸业。能得爱非爱果者。不同大众等部。五唯无记故

声有四文。第三所缘有六。一出体。二差别。三明同异。四好恶异。五名异。六显耳等境。俳戏叫者。散乐行主之叫声也。因俱声者。二具四大生一声故。依之有名造故。香味触分段如声可知。别科可悉

触异名中。坚耎动暖。地水风火。如次配之。自余一切总别义门。如对法第一卷疏。香味触三列差别已

言所嗅等者。合中得故。不同色声。色声无之。其五心如下第三。及唯识第四卷释。并五心章。初说三心者。诸心生时多起三故。后二心不定。第三心后。方有染净。染净后有等流五识。等流五识不由自力生。由意引故生。故经尔所时。眼意二识。恒相续转。意地第二。六七八识。同依意根。略去识身相应三语。故但言意。又实义门。虽有八识。然随机门。但有六识。六七八识。同第六摄。就所依名故但言意。所依非色。或离于身。犹如心受故。不言身相应。准前故略不说。又六七八。虽皆有心意识义。心法意处。识蕴摄故。然意义等故但言意。皆是思量意根摄故。八心义强。六识义强。故不说名心地识地。身相应言。皆略不说

地义如前。地文分二。初结前生后。后依问解释。释中复二。初以五门分别地体。后第三卷中。复以十门解释地义

第三卷之中。嗢拖南曰。自性及所依。所缘助伴业。由此五种门。诸心差别转。后嗢拖南曰。色聚相应品。世相及与缘。善等差别门。巧便事为后。差别门有三。一三性别。二增处别。三释处名别。故有十门。初文复二。初标列。后别释

所随依止性。所随所依附。依止性者。此中初句。显第八现识。与有漏种。为所依止。故名所随。随成有漏等故。后句显与无漏种子。为所依附所随依止性。虽复依止义同。无漏不等。故名依附。又初句。显有漏种子。随逐本识。成有漏无记。用依体义。后句显此种子。虽依本识生善染等功能仍异。非唯全一。故名依附。用各别义。又初句。谓种子。依于现行。名所随依止性。种子性为能随。依止现识故。后句显此现行所随依止识。附于前种子能依止性。更互相依。二俱名心。由种子具积集义故名心。现行是种子所集起故名心

意谓恒行意及六识身无间灭依者。此中通明过去六识名意。非唯第七。一切皆有依止义故。据实此意唯取第七。如成唯识。摄大乘论。释心意识三种别义。然萨婆多。以名义业世施设。释此三异。与此不同。七八两识。俱以十门。第六意识以九门释。广如唯识

彼所依者。俱有。等无间依。谓意者。其俱有依。唯识第四。略有四说。一云。七八无俱依。第六有此依。谓即末那。二云六以七五。为俱有依。七以八为依。八无此依。三云。六七如前第八以第七及五根为依。种子识。以第八及能熏为俱有依。四云。第六意识。以七八为依。七八识更互为依。广如彼说　此中言俱有依谓意者。前第一师解云。此文唯说第六识俱依。七八无故。第二解云。第六意识所依。七五。内意处中。俱意处故。七依第八。第八亦是意处摄故。故名为意。八无此依。第三解云。六七同前。第八亦以第七为依。种子亦以能熏及第八为依。俱意处故。故名依意。此说三界俱决定依。五根不定。故略不说。第四解云。第六意识所依七八。及七八更互相依。俱意处故。并名为意。由此论云俱有依谓意。若不尔者。何简别心意识三。有依无依。而今通言俱有依谓意。故第四说。最为中理

等无间依唯识三说。一云。第六识以前六识为依。七八唯以自类为依。二云。第六意识。用前自类。或第七八为开导依。七以自类。第六为依。第八以自类。及第六七。为开导依。三云。六七八识。各以自类。为开导依。最为中理。三释虽别。并不违此文

种子依如前说者。唯识第七云。依止者。谓前六识。以根本识。为共亲依。故六依八。彼第四卷释七依八有二说。一云。唯依种子。二云。亦依现行。此第八心既通种现。种现相依。更互无失

彼所缘谓一切法如所应者。唯识第二说。第八识缘执受处。即诸种子。及有根身。器世间等。对法论说。缘五色根。四尘一分。除声。决择五十五说。缘五色根。五外界一分。解深密经等。与唯识同。唯识解。缘处有三说。一云。凡圣九地。通缘一切五尘。二云。现居及当生者。变为此界。三云。若于自身。可有持用。便变为彼。即自界自地自类变是。此说一切共受用者。若别受用。准此应知。鬼人天等所见异故。于他身处。亦变似尘。受用他故。唯缘有漏种。非无漏种。缘有根身。彼有二说。一云。亦变他根。二唯变自根。前来且说业力所变。外器内身。界地差别。若通若定若法威力。界地自他则不决定。不缘心等。皆如彼文。第七缘境。唯识第四有四说。一云。缘第八识体。及相应法。二云。但缘第八识见相二分。三云。但缘第八现识及种。四云。唯缘第八识见分。如彼疏释缘见之义。第六识缘一切。其义可知。此中通言缘共境故。谓一切法。如前说异。复言如应不共境者。不共五识故

彼助伴者。谓作意。乃至寻伺。文分为六。一列数。二明境行同异。三明时同体别。四各别种生。五相应。六有行相等。此说五十三诸心所法。对法说五十五。百法显扬。说五十一。如对法第一疏会。并解诸门义。遍行五。如唯识第三及第五。别境五。如彼第五。善烦恼随烦恼。如唯识第六。不定四。如唯识第七。广引义门释之。今此第八识。唯遍行五俱。第七识彼第四有五释。一云。唯九俱。谓遍行五。四烦恼。二云。十五俱。谓前九。五随烦恼。并别境慧。三云。十九俱。谓前九法。六随烦恼。并念定慧。及加惛沈。四云。有二十四。俱谓前九法。十随烦恼。加别境五。五云。有十八俱。谓前九法。八随烦恼。并别境慧。此说因位。若无漏位。三皆得与二十一俱。如五识说。皆如彼释。意识一切。如理易知。如是等辈俱有相应者。如成唯识第六卷说。慢见疑忿等九。除害。如是等法。所翻诸善。及决择中。引杂事说。研求大欲等诸随烦恼皆助伴故更互相应者。非定互相应如其所应。故如对法疏第二卷释。五十一心所颂云。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所俱生。智者应当学。广如对法第二卷疏。若五十三心所。其数不定。思之可知

有行相者。谓行解相状。唯有为缘。非无为缘。无分别智。无相状故。如识自影。有二行相。一影像相分。取本质境。行解相故。二即见分。取亲相分。行解相分。若取通义。行境体相。名为行相。通无为缘。理无妨矣。有为缘中。准前有二。并自证分等。各望所缘。思准应悉。若影像名行相。即本质为所缘。体一名同。行相体别。故名不同。若见分名行相。即亲相分。体虽各别。相似名同一。见分体解。各各异故。名为不同。如唯识第二第三疏解

作业中。文有二。初明对五识业。后明不共业。初文有七。一境分齐。二自共相。共相无体。唯假建立。如唯识第二疏释。三世。四断续。五为转随转发业为因等起名转。为刹那等起名随转。六招异熟。七引他自识。或能为率尔。引他寻求。或为染净。引他等流。第六识通有此七义。七八识有五门。除发业招异熟。有余五分。不共业中。初标列十五门。后别十四段释。杂心六事不共。谓离欲。及退。断善根。并续。受生。命终。大乘不唯十五。更有悔忧等。故论说等言应说颂曰。分别审所缘。醉狂梦觉闷。醒发业离欲。退断续死生。由合死生。一段明之。故成十四。七分别义。如下第五。唯识第七。对法第二卷疏解。有相分别若依对法。摄三分别中。自性随念二。以五识无自性。自性体寻故。七分别中。任运分别。即五识故。今此论中。自性分别。即是任运。故说有相。谓于先所受义。唯摄随念。故与彼论。宽狭不同。或此与对法。两门俱同。先所受义。则摄自性。随念分别。等流心位。有相分别。缘前率尔心位所受境故。不如前解。若摄自性。与任运何别。无相分别。由过现境。所引未来欲。得分别名。随前引上二分别。对法唯依法。此中通说人。善名即解语言。不善名言返此

威仪工巧处者。有三解。一云。威仪。谓表色。路体则四尘。四尘是彼所依。故说威仪路。但言威仪。不言路者。非四尘故。二云。威仪四尘为性。路即发彼心。与彼为依说心为路。工巧处亦尔。但是五尘四尘别故。三云。威仪多于道路施设。工巧多于处所施设。故各别名。其实相似。七分别以寻伺。或五七八识为体。任运分别。是五七八识故。七唯有漏。有通无漏。唯识第七解

如理所引谓不增益非真实有如四颠倒者。四倒是增益。体非真有。如理翻此。故言不如四倒是增。四倒之义。如下第八

法住智者。萨婆多缘三界。体有漏达因果智。今是无漏后得智摄。达彼因中有果法功能住。或由彼因。果法得住。名法住智。此是如量智。下出世间智。是如理智

审虑所缘。通有无漏。胜慧为性。或通四倒。邪见等为性　醉有四缘。性劣者。体虚羸。不习者。性不饮。余二可解。多以惛沉掉举放逸妄念散乱贪嗔等为体。或俱时心心所为性。有义通五识。意增故偏说

狂有五缘。俱舍第十五。以妄念为体。彼论云。依不平等大种故。心便失念。故以妄念为体。或俱时心心所为性。以狂对乱为四句。狂非乱。狂者不染心。乱非狂。不狂者染心。俱句。狂者染心。俱非句。不狂者不染心。此唯欲界。除北洲五趣皆有。北洲人无逼恼。诸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦无

末摩者。此名死穴。亦云死节。或云有六十四处。或百二十处。外缘逼迫置死。发狂亦有困丧愁忧发狂。不离惊怖错乱等故。略而不说

梦有十缘。如由摇扇。如世戏乐。以扇摇之。即便睡梦。唯识第七有四说。一云。痴为体。二云。痴无痴为体。三云。思想为体。四云。别有体。或为七缘。第七缘中有四。如文可知

觉有三缘。不胜疲极者。睡经多时。便置困顿。自然觉悟。名不胜疲睡极故。言有所作要期事者。将有所作。发愿要期。求后觉故。总以心心所为性

闷有四缘。通有心无心。有心位亦以心心所为性。由彼闷触。引生心闷

醒体亦然

发业四缘。初三则三种思。谓审虑思。名发业智前行。决定思。名次欲生。动发胜思。名巧用起。若依小乘。前二通见修二断烦恼第三唯修断。今依大乘。发总报业。前二通见修。第三唯是见道烦恼。若发善总业。三思皆善。亲引烦恼。亦不共无明等。见道所断。由此经云。诸圣有学。不共无明已永断故。不造新业。对法亦言。胜义愚。发福不动业。世俗愚。发非福业。皆见所断。若发别报业。第三思。亦通修道烦恼。如唯识第八卷说　此第四因。随顺功用等者。刹那等起。发业风也。此风。随顺第三功用起思于业。俱时引发身语。故广百论。破胜论云。汝我一不动。何能发业。彼反难云。汝心心所亦一。非动法。何能发业。圣天破云。心虽不动一。由心寻伺。引起于风。风亦起业。正与此同

离欲四缘。一凡圣根熟。二闻随所应法。三离所应障。四起正思惟。方能离欲。体唯是慧。通有无漏

离欲退。有五缘。一钝根。二新学者。思欲境。即是因力境力。三受顺退法。即逢五退具缘。四烦恼重五习恶友

断善根。文有二。初明缘多少。后依断现种差别。或五缘。或六缘。一利根。二意乐恶。三逢恶友。四邪见重。五行恶无畏。六于众生为慈悲。诸利根者。内自思构。邪见猛利。不怖众恶。不生慈愍。便断善根此名因力而善根断。则五缘断。若更逢恶友。顺恶意乐。而断善根。此名缘力而善根断。则六缘断。要利根方断。钝根不能。广恶意乐断。狭意不能。要是欲界。非上二。三天下。非北洲。人非天。对法第一云。唯欲界上上品邪见。能断善根非余故。唯苦集下邪见。非于灭道。或通四谛下邪见。通行相者非余。要无惭愧。俱不怖恶。非余二性。要不慈悲众生。乐损害。非拔济。依此因力。方断善根故。缘力必由近恶友故。阿颠底迦毕竟之人。一阐底迦有种姓者。对法论说。二俱断善根。根有二。一种子。二现行。唯断现行非种子。折伏势力令不起现行。名之为断。非断种子。唯断生得。非加行善。加行善胜。前方便时。已不起故。唯断欲界。亦兼三界。已断树根。茎等死故。令势远故。为九品断。非一刹那。拟宜无间断。非如道害

续善根。有四缘。一性利根思惟能续。二见朋友修善。三闻正法。此之二缘。由见外缘。方能续善。若自思惟。若遇良缘。心创堕彼。名卒尔心。因生寻求心。犹豫惟构。印可于彼。决定心生。是名第四缘。上来三心。俱是无记。引生第四染净之心。是名续善。若自利根。率尔思惟。因生犹豫。证决定故。续善根者。名因力续。若虽利根。复逢善友。修诸福业。复闻正法。因生犹豫。证决定故。而续善根。名缘力续。萨婆多师。或疑心。或正见。续善根。此不同彼。疑即无记寻求心也。或复同彼。犹豫即疑。心证决定。即善根续。即是正见。俱舍第十七云。于因果中。有时生疑。此或应有。或生正见。定有非无。续现行善。非种子。旧有故。现行善生。初即名续。通续生得。及方便善。若自思惟。见他修福。多续生得。引方便善生。若闻正法。先续方便胜善法生。引起生得。非闻正法时。无方便善。或生得善起令加行善种子亦能生现。名之为续。非时亦起。故断之时。胜法先尽。所以正断。生得生时。由内外缘。由此二善不定。由闻正法。殊胜外缘。引生善根。通方便故。或初续善。唯起生得。方便后起。以难生故。胜既先断。所以后续。续欲界善。非上二故。顿续非渐渐起。余品断难尽故。九续顿生故。一断处必能续。续处未必断。俱舍第十七云。于现身中能续善。不亦有能续。除造逆人。彼人定从地狱将没。将没时言。谓彼将死。或即于彼。将受生时。将受生时。谓中有位。见后果相。便续善根。以地狱所依。与善根相违。故在中有。见之可续。中有不与善根相违故。已受彼报。须待报终。方能续善。续善根已。即命终故。今者不然。在中有既得续善。其转不转。俱不遮故。设受彼果。而续善根。亦乖何理。岂无记果。违善根耶。善根设生。亦复不定。不从彼没。彼又说言。缘力断善根。地狱生时。续断势弱故。因力断善根。地狱死时。续因力强故。又意乐坏。非加行坏。断善根者。是人现世能续善根。若意乐坏。加行亦坏。断善根者。要身坏后。方续善根。见坏或不坏。其义亦尔。虽无文说北洲六天。畜生饿鬼。亦续善不生。故既不定。故不说之。更应思勘

明死生中。大文分二。初明内分死生。后明外器成坏。初中有二。初辨。后结。初中复二。初辨死生。后卷中云。又诸有情。随于如是有情类中。自体生时以下。说观生死。次第漏尽。句义难悟。初文有二。初明死。后明生。死文又二。一标六死。二随别释。六死中。初三死。不明了识。离身正死。后三死。明了心识。未离身将死。时非时死释。初三义更无别。死时者。道理义。或应可时分义。业命俱终。合道理死。正应时故。即寿尽死。非时翻此。则是福尽。及不避不平等死。枉横死故

别释死中分二。初明时非时三死。后明三性心死。寿尽死。则业命终。福尽死。则衣食阙。不避不平等。则余缘枉横死。不平等者。不调顺义。九因则九缘。义别称二九。一食无度量。腹胀死。二食所不宜。毒害死。三不消复食。不转死。四生而不吐。不消死。五熟而持之。不通死。六不近医药。横病死。七不知于己若损若益。入水投火。他损堕坑。愚痴故死。八非时行非梵行。饥饱远行。病时而犯故死。九非量行非梵行。染爱过度故死。对法说三死。一寿尽故死。如生此州。极寿百岁。业虽未尽。命尽故死。二福尽故死。耽定衣食阙。横缘故死。三业尽故死。三时业尽故。此中初三。无业尽死。唯依现缘辨死。不依过去缘故。无业尽死。其外缘中。离己名福尽。合己名不平等。对法论中。通说过现缘。故有业尽。离己合己。二缘虽殊。外缘是同。合名福尽。彼释依增上。但说耽定味。亦不相违。俱舍以福寿。相对为四句。准对法。以三相对。为四句死。此中三法相对。为四句死。皆如理思

明三性心死中。大文分二。初别明三性心死。后又行善不善下。总料简死。初文有二。初明善不善心死。后明无记心死。初中有二。初别明二性心死。后总明二性心死相差别。死有三位心。一正死。即末后刹那。唯识论说为第八识。对法论说死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯无记性。二次前润生心。唯第六识。我爱相应。对法说为九种命终心。唯有覆无记。三次前明利心。即此三性。是粗想现行故。细想现行。无记心者。即我爱心。此说第六识。若兼第八。即末后心。故说不能忆善恶法

总聊简中。文分为八。一明三性何类先起。二明死因。三明善恶相。四明润生相。五明解支节。六明根没顿渐。七明死名差别。八上下舍相。初文中三缘先起。一先所造业强者先起。二业若平等。随初时自忆者。则最先所作业。三纵强纵平等。临时他教忆。随何业起不起余心。则以上三业。随其所应。我爱之所润。受当来果。离上三缘。起无记心。或复无心。以前最初作业。受当来果。论明善恶性心死。不说第三。论受当果即有缘　第二文中。二因力者。初是名言种子。唯无记。是第八识因缘。后是有支种子。通善不善。是第八识增上缘。谓由当来二因力故。现在命终。或由名言种子势力尽故。现在不避不平等故死。或寿尽死。由有支种子势力尽故。现在业尽故死。合由二因力故。福尽故死　第三文中。有二。初明善恶前相。后明差别。受尽先业所引果者。即业尽等。死时非不避不平等死。定亦有中有之相。如日后分者。日将没时。或山山峰影者。下品恶业者当相。如峰影悬覆。中品如山遍覆。上品如日后分极覆。或下品。如日后分悬覆。中品如山遍覆。上品如峰影极覆。此是将命终时。由先恶业所见当果相。辨差别中。初善后恶。恶中上中二品。如文自释。造下品不善业。多无恶相。故论不说　四明润生相中。初明凡润生。后明圣润生。决择分说七种受生。凡夫以现种润生由此我爱即是取支。润前能引所引支。转名有支。便能建立后果中有。及生支报。论说初二果我爱润生不还无者。对法论说已离欲圣者。对治力强故。彼由随眠力。令生相续。唯初二果。下界修道治道未满。虽能折伏。不相续。不坚著。仍以现行润。决择总言。见圣谛者。以随眠润。胜异生故。相对辨故。实通现行。其无想有情异生身。及不还者生自地。并凡圣相对。润生胜劣。所有妨难。皆如枢要。决释分。言一切烦恼皆润生者。谓是取支。初起取支故。此是后取支。亦不相违。又彼说余时一切位烦恼。此说临命终。亦不相违　第五解支节中。除天那落迦者。化生顿死故。又天唯善业果。地狱恒解支节。更何须说　第六根没顿渐者。具根缺根别故　第七死名别中。得圣名清净解脱。得无漏。离障缚故。或唯阿罗汉。证寂圆故。菩萨亦然。余翻此应知　第八上下舍相中。当知后识唯心处舍者。腹中初生不净成心。故最后舍。卷末当知

解生文中。大分为二。初别明生因生相。后第二卷中。重复聊简。初文又二。初明生因。后死生同时下。明生相。生相即生支。故唯识云。始从中有。至本有中未衰变。皆生支摄。生因即有支。有支有二。一识等五种。戏论因。是能为因缘。亲生生支。二业支种子。即净不净因。为增上缘感生支起。润生爱灭。起正死心。略而不说。此二因熟。中有果起。生相文有二。初明中有生方便。后又造恶业者谓屠羊等下。明当有生。根本生故。初是趣方便。后是趣体

辨中有中。十四门　一生时节。前趣灭位。后趣即生。如生灭相称两头等　二具根。化生故。下第二卷。于四生中。解化生。云具足六处。或复不具。中有何须必具五根。答彼解无想天。及初生命终。名不具。随顺小乘。说六识身。无意根故。非余化生有不具根。又劫初鬼畜。既亦化生。何必要具。劫初人畜。一切具根。以化生故。若说男女根。中有之中。容其无形。问既与当果相似。一业所招。如何必具根。答以化生故。与当生不同　三相状。业识所引善恶异故　四极净天眼境。即大菩萨。广慧声闻。广修者。见极细故　五不同前将死位。起内我爱。唯起境界爱。缘当生境故　六同当生形。一业招故。如狗中有。虽待时等。转受狐身。本将向狗生。形仍似狗　七如天眼见障外色。然得见无边随类业故　八身无碍往彼生处随山河等。身皆度往。一无障碍。犹如通力。生处即碍　九不见异趣。见同类及身当生处。业势异故。不同余宗　十往生形仪。恶业眼视下净者。生三恶趣。虽见生处。见其胜净。所以欣生。若见秽相。不欣生故。俱舍云天首上三横地狱头归下。与此不同。或此说地狱。面视于下。非头不向下。但与余二趣。视下相似。故同说之　十一生时分限。七日一死寿势颓故。极经七死。必得生处。业必熟故。如住寿极八万四千。此亦如是。不可为难设劫灭时。轮王业熟。亦定七日。转生他方。或业可转。而未受果。设色界中有。亦唯七日。若得生处。日时不定。有说。欲界中有七日。色界不定。此义不然。无文说故　十二可转。生处生时。二缘未合。谓父母等未和合。禽兽等非时。如狗生狐中等。时处未和合故。或如谤解脱生地狱等。皆可转故　十三释异名。有四。总有四有。谓生有。死有。本有。中有。生有。初刹那名生有。死未后刹那名死有。生后死前名本有。死后生前名中有。一名中有。前后二有中间故。中有非趣。本有虽中。不名中有。二名健达缚此名寻香行。寻当生处香。而行往故。或唯食香。香所资故。如作乐者名寻香故。此唯欲界名。非色界者。彼虽不寻香。寻香类故。亦名寻香。见生处起爱。不闻生处香自无鼻识。生处无香故。三名意行。身随心往。速疾自在故。或名趣生。趣向生有故　十四三界有无。除无色界。以无形故。欲色二界中。亦非必定有。变人为虎。雀化为蛤等。无中有故。涅槃经言。或说欲色界有中有。或说欲色界无中有。皆不解我意故。若一切有者。何故说有不解我意。故许通无。容豫者有。速疾者无。陷身入地狱。此等皆无故。色界顿生。故中有形大如本有。欲界身中有。如生有之半。等形渐故。此准小乘。大无文故。无色界死。生下界时。随前死处中有现前此。有一难言。如在欲界得色界定。业力犹微。成后报业。次得无色定。业胜为生报。生无色界。受生报已。生色界中。方受后报。尔时欲界二十劫空。乃于欲界前身死处。中有现前。向色界生。此亦难解。应言则于当生处现。理亦何失。虽有此解。理实不然。前死处现。其理为正。无色无处。即于入定死处受果故。从死处中有现前。若生处现。便大疏远生处尚遥。谁复传识。故前说是。决择分中五十四。问何因得知有中有耶。答从此没已若无所依。诸心心所。无有道理转至余方故。设有难言。如声发响。此灭彼生。何须中有。彼自释言。不应如响。唯惑乱故。响非实有。意变似彼。声外响生。心乱倒故。复有难言。应如于影质对影生。何须中有。彼自释言。不应如影。彼不灭故。质在影起。不同死已后趣方生。故有中有。复有难言。如心缘境。心虑境生。何假中有。彼自释言。亦不应说如取所缘。非行往故。心不往境。虑起境生。生死不然。须往生处。既假传识。故须中有

又造恶业者谓屠羊等下。生相中。第一明当有生。正趣体故。文复分二。初明中有向五趣生相。又由三处现前下。明胎生生相。复分二。初明向地狱生相。后显余四趣向生相。初复分四。初明趣向相。次明化生具根。遍受苦故。次明向彼心。后结成道理。初文有二。初明见地狱相。谓已旧同类。喜乐驰趣。生处境碍。则便续生。后明中有末心。见当地狱果。诸色纷乱相。如前将死见中有相。前灭后生等。如瘿鬼者。有鬼大瘿。不能自持。极受众苦。同于地狱。故决择分。生鬼畜一分。恒受众苦。同于地狱。何故此中唯说鬼趣。鬼趣重故。又略举故

胎生生相中。文分为三。一明三处现前。二明三种障碍。三若无如是三种过患下。结成入胎相。调适值时者。无病安容。有麻麦果者。有麻麦果。塞蔽产腹。如车螺形者。门宽大故。或有形曲。有秽有浊者。穴不顺直。难安子故。其处秽恶。津液浑浊。不堪揽之成所依故。不作不增长感子之业者。作谓一子增长。谓多子等业。或感大宗叶等者。自有感大宗叶等。父母无之。或自无父母有之。结成入胎相中有九。一结成入胎。二于父母起颠倒。三薄福多福所见之相。四本藏依托。五依托相状。六诸根依此次第当生。七诸根依处。亦次第生。名得圆满。八识托。依执损益共同。九肉心。初生识最初托故。于末后识从心舍

于父母起颠倒。文有六。一起趣向。二起颠倒。三于父母差别。四乐远近不同。五随意见一。六遂便受生　依托相状中。谓此所出浓厚精血合成一段等者。谓父母精血。合成一段。中有末心。起爱烦恼名颠倒中有末身。名颠倒缘。即彼一段非情精血。与中有俱灭。即此同时。由种子力。有微细根及造根大种并与根。同是有情分。不净精血。和合搏生前刹那时。即此精血。尚是非情。今此刹那。识既依托。名为结生。乃有情数。萨婆多师。以父母精血为缘。别有异熟等大种造色。于中死生　今此二说。一云。造根微细大种新生。其类妙故。余扶根尘大。及造色。用前非情精血。以为此体。不同于彼。二云。同彼。非情并灭。依此为缘。新精血生。羯逻蓝义。如后卷释　诸根依此次第当生中。此羯逻蓝中有诸根大种等者。初位之时。眼等四根。时犹未有。已有造彼能造四大。据其处所。此中有说。造身根大种外。别有造余根四大。虽无所造色。大种已有。由此身根俱生大种力故。后余根生。决择分说。能造所造。定不相离。名同处不相离者。说以后位。非初位等。独有大种。据其处所。后根方生。其扶余根四尘时。亦未有亦唯有大种。先据处所后根起时。造色方生。根依俱生。名得圆满。或此意说。造身根四大。亦能造余四根。扶身根四尘。能造四大。亦能造扶余四根之尘。今说初有诸根大种。并有诸根扶根大种者。即说造身大种。及造扶身尘大种。为造余四根大种等。非更别有。相依而有。是造义故。不尔岂复唯有大种。无所造耶。欲界一切四大种。不离色触等。故此义难知论本第二

自下明生相中。第二段重复聊简。文分为二。初广总五趣生。后广胎生。初文有十。一种子多少。二识与名色。渐增长相。三三熏习生果差别。四异熟受俱。五有受尽相。六三时报种子差别。七有染离染法界共同。八三性种子。得名有异。九种子众名。十转舍差别相。前生中云。我爱无间已生故。戏论因熏习故。净不净业已成熟故。方得果生故。今广种名色等增长。即前正生之体故

此重广种多少中。一切种子皆具足等者。如成唯识第二卷说。释此论文。准彼三义。涅槃法者。法谓道理。有入涅槃之道理故

一界之中成三界种者。摄在本识。性同无记。用归体故。见相类别。界系全殊。业果不同。报非报异。亦如唯识第二论疏。三熏习种生果别中。种子识自体。乐著戏论为胜因者。名言种子也　于生族姓等净不净业为胜因者。有支种子也　凡于自体计我慢等者。我执种子。即广前三因于胎分中　有自性受不苦不乐等者。则阿赖耶识相应舍受。是异熟主。担负余受。名自性受。异熟生者。从真异熟所生。体非异熟。异熟之义。如唯识疏第二

又种子体无始时来等者。护月云。种子本有。由新熏发方生。故名为新。此文为正。难陀云。此说名言。本识亲种。无始新熏。不能自得异熟果。要由净不净业新熏招集。方乃能生。故名为新。护法解云。名言种子。法尔旧成。无有支熏。不能得果。新旧合用。其果方生。望业招集。与其新名。非名言种。无始时无。要熏方生。故名言种。无受尽相。复数逢缘。数生果故。有支种子。名有受尽相。有颓歇故。若果未生。名未受果。若果已生。名已受果

又诸种子未与果者或顺生或顺后受等者。此说种子未生果者。或顺生受。或顺后受。虽经多劫。而未得果。种不灭没。后还能生。随遂自体。虽余果生。要由自种者。如异熟体。虽待余业现余缘等。其果方生。要由自名言种。起亲因缘故　又诸种子别于此身应受异熟缘差不受等者。此说现在顺现受业中。报定时不定种子。缘差现在未得受果。虽于余生方始受果。亦唯住在顺现受位。不名顺余受种。即是顺现报定时不定业。或是三时诸业种子。现身应熟。缘差不受。顺不定受。故仍依旧位住。名三时不定业。是故一一身中。有三时业种。显扬论说。业有三。谓顺现受生受后受。或分为四。加不定受。或开为五。不定受中。离时及报定与不定。为二业故。此文不说顺现受者。意说。多时不受果种。虽经多劫。而不腐败。故不说现。又从初为名。亦有多时顺现受种。虽不得果。亦不旧败。唯别报故。三时通总。故不说现。顺生受种。应次身受。而言经多劫虽未受果。不腐败者。如顺生受业。应受人中多生。始受一生。便造恶业。生恶趣中。人果未受。恶趣果尽。还受人果。即是顺生业虽经多劫。而不腐败也。余准可知

譬喻部师。立有八业。三时及不定。皆有定不定。谓顺现受时定报不定。报定时不定为二。余准可知。其第四业。不别依三时。但总分别。彼破萨婆多云。若无间业。定顺生受不可转者。三界善业。非想最胜。亦应无越得圣道者。彼既可转。此亦应然。今大乘中。业信同彼阿阇世王五逆之业。既忏悔已。绝不受果。则是生报可转灭义。时报俱不定也。鸯掘摩罗。转地狱业。于人中受。报定时不定。义亦同之。故决择云。依未解脱者。建立定业。非已解脱。解脱身中诸业。皆名不定业故。由此顺现业。皆二业成。虽无正文。理必应尔

一处有染即一切处有染等者。一界中有诸界种。系染同故。离染翻此

若烦恼品所摄种名粗重亦名随眠者。粗重有三义。一恼害义。唯染污法。二无堪忍义。通无记法。三性有漏义。通有漏善。今说烦恼。名为粗重。具有三义。名随眠者。俱舍释云。随增眠义。是随眠义。现贪等是。成唯识云。随遂有情。眠伏藏识。或随增过。故名随眠。若望菩萨唯二障种。故无记等。不得此名。诸无记品。具二粗重。体无堪任。是有漏故。此说名粗重因。无初恼害。故余处唯说染种名粗重。无记法非之善法唯一。谓有漏性。决择分说。有自性业粗重。对法亦名有漏粗重。由无初二义故。今论说信等法种。不名粗重。亦非随眠。是故一切所依自体。即是异熟五蕴之身。烦恼逼恼。烦恼招感。烦恼依附。名粗重所随。无记种起。名粗重所生。体是异熟。无记无覆。名粗重自性

众名有十一。界者。因义。持自体义。种姓者。类别义。自性者。体义。因者。建立果义。萨迦耶者。虚伪可破坏义。戏论者。分别义所分别故。阿赖耶者。所爱著义取者。所取义。苦者。逼迫义。萨迦耶见及我慢所依处者。我见我慢依生处。又般涅槃时已得转依等者。此说入无余位。染种所依。前已转舍无。谓无间道。善无记种。转令缘阙毕竟不生。果体既无。随意入灭。名为转得内缘自在。又善无记种。由烦恼种缘之成缚。得有余涅槃时。转舍一切染种所依。善无记种。既离缘缚。得生果自在。更无硬涩。各令缘阙

第三段。广胎生相中分八。一时节。二资禀。三分位。四变异。五男女相。六母苦逼。七出胎。八增长相。其八位中。五王经说。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉抟。乃至七七日位圆满。今言八位。理应八七。始终三月。众相宛然。次第配此。若已结凝箭内稀。名羯逻蓝。羯逻蓝者。此名杂秽。父母不净和合名杂。染可厌污名秽。二不净和名已结。内稀外稠名凝。此为最初。众苦因起。损恼既广。喻立箭名。遏部昙者。此翻为疱。犹如疮疱。表里如酪。未至肉位。如[荳-一+死]豆疮。故名疱也。闭尸者。此名凝结。虽已成肉。仍柔软故。西域呼熟血。亦名闭尸。彼相类也。键南者。此云坚厚。可摩触故。仍成肉抟。未有支相。至五七日。支相方现。故名钵罗赊佉。钵罗赊佉者。支分义。业风所吹。从内击外。上有一支。以为头相。次吹两支。以为膊相。下吹两支。为髀相故。此初相气从内出。后死之时。气不更入。余位可知。八七日后。但渐增长。更无位别。乃至三十八个七日方满。以十乘七。总成二百六十六日。支分皆具。更经四日。方乃出生。转趣下故。总经二百七十日。凡经九月。名极圆满。初后月相兼。数成其十。实唯满九

变异中有二。初标四异。后随别释。一发。二色。三皮。四支。一由业力。二母不避不平等力。因此二力生。随顺风为缘。令发等损。生后渐次触生分触等者。下明增长。观此文意。根位已后。未出生前。名六处支。出生已后。学言说前。名为触支。耽家室后。方名受支

又诸有情随于如是等下。辨生死中第二大段。说观生死次第。漏尽句义难悟。于中有三。初观生死。展转次第。次明观此方得漏尽。后此教理其为难悟。初文有二。初标后释。此复于余。此复于余者。谓祖父子孙。次第相与。为四缘故。由身资长。生死相续。未证菩提。未至佛位。展转无尽。若闻正法。内自思惟。修证圣谛。方得漏尽。如是生死方断轮回

谓我无有若分若谁若事等者。分谓类。谁谓体。事谓物。初明我所无此三。后明我体非此三。故我我所二俱无也。或分谓时分。三世时中。亦无我耶。谁则我体。事则我所。谓观自身。三世时中无我。我无自体。亦无我所。故言谓我无有若分谁事。观他身我时分。亦无我体。我所亦复都无。故言我亦都非若分若事若谁。或我无有等者。明无我所。我无璎珞分。无童仆谁。无窟宅事。此说无我所。下破无我体。我谓自我。都非他我。若分璎珞。若谁童仆。若事窟宅。故我体无。谓说生死相续之身。如是所说。无我我所。所有言教。皆为难遇。设虽得遇。悟解亦难。不闻此教生死恒沈。闻正思惟。方得漏尽。劝诸智者。应顺修学

上明内分生死。已下明外器成坏。文分为二。初略问答。若有能感坏业现前已下。别明成坏。别明成坏中。初坏后成。坏中有二。初总明三灾坏。后云何火灾下。别明三灾坏。初文有五。一由业能坏。二灾坏分齐。三三灾顶。四坏空住成。四劫时节。五初禅寿量。由业坏者。业即寻伺。谄诳等为火灾业。通善不善二业所感喜。为水灾业。乐及二息等。为风灾业。欲界通为善不善感。上界唯善。唯识缘处既有三释。释此亦三。有作此难。外器界坏。既由业感。内身死灭。亦应业招。为释彼言内外差别。故论说云由彼外分皆悉散坏等。恐义难知。更为征释。释有二义。一外色相续。顿灭实难。故坏由业。内身识托。识在寿存。业尽寿亡。任运易谢。故外由业坏。内身任运灭。第二又解。感外器业。多分决定。一劫时住。故坏由业。一切众生。共业招故。时分皆同。内身不然。由种种业。寿命不定。各别业感。业尽寿亡。便任运死。故不待业。由此内身。刹那灭易。任运自灭。相续灭难。必由业尽。外器亦尔。刹那灭易。不待业招。顿灭诚难。故由业感如是道理。今古显然。智者不思。于中疑起。今既通已。智者详之

灾分齐中。欲界初禅。同有寻伺君臣谄诳。内火所逼。同火灾。二禅及下。喜水动涌。故同水灾。三禅已下。内有乐受。入出息风。所摇鼓故。同有风灾。第四禅中。无别内灾之所损恼。故无外灾。宫宇随身。有无义显。不假缘坏

灾顶之中。初禅横量大小。犹如欲界。既同一火。千个初禅方等于一二禅之量。二禅火灾不及。故说二禅为火灾顶。千个二禅方等于一三禅之量。二禅已下既同水灾。水灾不能坏第三禅。故说三禅为水灾顶。千个三禅方等于一四禅之量。三禅已下同一风灾。风既不坏四禅。故说四禅为风灾顶

劫时节中。唯二十住劫。有增有减。可说二十。成坏空三。既无增减。准住劫量。初禅寿量中。梵前益天者。即是第二梵辅天也。大梵王前作饶益故

劫有九种。一日月岁数。法华论云。昼夜月时年。以此为数。是法华经所说诸劫。菩萨地亦言。劫有二种。一是日月岁数。二是阿僧祇。二增减劫。即是饥病刀小三灾劫。名为中劫。三二十劫为一劫。即梵众天劫。四四十劫为一劫。即梵前益天劫。五六十劫为一劫。即大梵天劫。俱舍无此。唯云大梵天寿一劫半。以四十劫为一劫故。六八十劫为一劫。即火灾劫。七七火为一劫。即水灾劫。八七水为一劫。即风灾劫。九三大阿僧祇劫。依花严经第二十四卷阿僧祇品。有百二十数。第一百二十名阿僧祇。数水火风至不可数。名为无数。依旧摄论。说三十三阿僧祇劫。第二劫为小一劫。为二十一劫故。第三劫为中一劫。为九故。初劫为大一劫。为三故。虽有此文。不可凭据。不知积何以成无数。璎珞经说。四十里城。满置芥子。百年去一。去芥子尽。名为一劫有说八十里百里八百里为城。或说四十里八十里百里八百里石。净居天以妙衣重三铢。三年一拂。芥尽石尽。名为一劫。随机不同。未可和会。俱舍第十二。引解脱经。说六十数。唯有五十二。余八忘失。以第五十二数名阿僧祇。仍以十积数。不同华严。从万以上皆倍倍积谓万万名亿等。至阿僧祇。其数极多。此大乘义故不可以俱舍为证。广如别章。其大梵天。器世间初成即生。末后坏时方死。故寿命六十劫。不同余宗。今设水风二劫。成坏时量促故。大梵寿量一劫时。定三天三品修生不同。劫数故异

云何火灾能坏世间下。坏中第二段。别明三灾。初火。次水。后风。火中分二。初问。次答。答中有三。初明二十住劫。为坏之渐。次论云。于最后增已尔时那落迦等下。明二十坏劫。后如是世界皆悉烧已下。明空劫。初文复三。初总明住劫中一增一减。次又此中劫复有三种少灾出现下。明减劫时。少灾衰损而复渐增。后如是二十减二十增。结成住劫

第二段中有二。初明三灾衰损。后又能弃舍损减寿量下。明后渐增。初文复二。初明小三灾。后明三衰损。俱舍说小三灾。皆于十岁时起。仍别劫生。今者大乘。同于一劫。三十二十十岁之时。起俭病刀。如次不同。如俱舍说。俭有三事。一白骨。二运筹。三聚集。广如彼说。俭灾经七年七月七日七夜。病灾经七月七日七夜。刀灾经七日。由不善业下品悭贪故。招七年七月日夜长时饥俭。谷食方尽。方困死故。由不善业中品损害故。感病灾七月日夜。逼恼身心。方致死故。由不善业上品杀害故。感刀灾但经七日。毒心既猛。随执草木皆成杀具。命易死尽不假多故。白日相见杀害易成。夜中闇黑杀害事小。略不说夜。有余经言。由施众僧一抟食故。不生饥馑劫中。由施众僧一呵梨药。不堕疾病劫中。由一日夜持不杀戒。不堕刀兵劫中。故今渐灭起三恶业甘蔗变味者。谓沙糖煎甘蔗作变。甘蔗味为故又能弃舍损减寿量恶不善法等者。此明减劫渐增。舍杀生等刀灾等业故。寿等渐增。十岁之父。生十五岁子。如是展转乃至八万。不言四千。举大数故

如是二十减二十增合四十增减便出住劫者。结成住劫。对法论说。一中劫初唯减。一中劫后唯增者。住劫之初。始于八万。渐减至十。复增至八万。名一住劫。如是二十方住劫满。第二十住劫。增至八万。方立满名。从此以后。命渐渐损。名为坏劫。其住劫中。初劫初半唯减。后劫后半唯增。故言一中劫初唯减。一中劫后唯增。即二十劫。皆有增减。不同小乘。后劫唯增无减。初劫唯减无增　于最后增已尔时那落迦有情下。明二十坏劫。中分二。初明有情世间坏　唯言没已生极光净天者。且据极处。不障生余下天等处　后当于此时五趣世间居住之处下。器世间坏。器世间坏中为三。一明本日所坏。二明新日所坏。三总结成。起世经云。无天雨泽。所有草木一切干枯。即有迦梨迦风。吹八万四千海水。皆令四散。于下起第二日宫。置须弥半腹等。小乘因此。说六日轮。先在海下。坏时方出。今者大乘。无文定说。许亦不遮。理何必尔。坏业熟时。世界始坏。故日坏具。亦得业招。坏业未成。何须彼日。由此彼日坏劫新生。义稍通贯　六所烧事中。论数次第五。第五即妙高。第六是大地。合一处明略。无标第五名。其体已列　展转炽盛极至梵世者。欲色界色。粗细类殊。不可下火。而焚上器。火热相接。渐坏世间。故言展转。实别火坏　总结成中。略为三事。一日草事。二日水事。三日坚事。二日合成八日者。其第六日。能为二损。一分损大海。一分损山地。半入损水。半入损坚。故数成八。合但七日。其空劫中。乃至余影。亦不可得。此虽无文。亦同小乘　有空界色言无影者。以无质故。非无迥色。问此色何业招。亦他自地众生业感。非成非坏。业所招故。自地众生得天眼者。可见用故。或言无影。影即迥色。迥色亦无。不同彼宗无业招故。招无用故

水灾中。于第二静虑有俱生水起者。非别起云而雨于水。则彼先时。与身俱有水界。下增后俱没故。或由业力。任运而起。名为俱生。风亦同此。火焰势必上腾。所以灾从下起。水风藉空飘注。由此灾从上生　问由何七火方一水灾。答第二禅中少光天。寿二劫。无量火天。四劫。极光净天。八劫。若一火后即起水灾。彼天如何时寿八劫。由此显七水之后。复起七火。方一风灾。总显八七火。一七水方风灾成。第三禅小净天。寿十六劫。无量净天。三十二劫。遍净天。六十四劫。八七火。一七水。方一风。水火九七。成六十三。后一风灾。成六十四。由是三灾坏劫各别。菩萨见实三昧经云。风灾起时。众生悉生第四禅等。第三禅中。起火风灾。名僧伽多。先吹遍净天宫。雨雨相拍。散坏都尽。次吹光音天已下宫殿。令相撑触。皆无形相。次吹大小诸州须弥山等。三千刹土上下散灭

世间成中有二。一总明业力故成。二别明世间成。别明世间成中有二。初明世界成。后如是安立世界成已五趣可得下。明其中可得诸法。初文复三。初色界成。次欲界成。后如是百俱胝四大洲下。结成三千大千一佛化境。初中又二。初器界成。后有情界成　问色界外器初成。化生不由物造。何因彼坏即假外缘。答化生无而顿有。成不假缘。宫殿既不随身。坏时必由他物。又业增减化成位。不假他缘。坏事难为。必由傍物。又器业多令经劫。身灭其器犹存。若不假以傍缘。无由坏故寿尽故者。彼天分限命尽业尽故者。不满天寿。业力尽故福尽故者。耽定味等。便舍命故。四禅三禅二禅如次。皆言渐下生者。三灾顶故。二禅三禅。虽有初生。以无寻伺。更无希望。以无谄诳。亦无君臣。初定皆有。故有大梵。起希望念。上天业尽。应念下生。大梵不知。谓由己愿。便执为子。子亦谓父。故名身异而想是一

欲界成中。初四空天成。后自此已后有大风轮下。造余天及余处。余处分二。初总明山地等成。后四大洲下。别明山地等成。初文分十。一造风轮。二造金轮。三造水轮。四造须弥山。五造七金山。六造四大洲等。七造非天宫。八造雪山无热池。九造那落迦。十造鬼傍生。风轮仰布为。下傍布为。搏墙如持谷篅。广量等三千界者。小乘无边。厚十六亿逾缮那。此风坚实假使大诺健那金刚杵击。其杵有碎。金轮无损。俱舍水轮深十一亿二万逾缮那。后风起击水。变成金。金厚三亿二万。余八亿成水。水金俱广十二亿三千四百五十逾缮那。俱舍颂云。安立器世间。风轮最居下。其量广无数。厚十六洛叉。次上水轮深十一亿二万。下八洛叉水。余凝结成金。此水金轮。广径十二洛叉三千四百半。周围此三倍。今者大乘。金轮在下。水轮在上。与彼相违。又深亦别。至第四卷地狱之中。更当广显。洛叉是亿也

七金山者。一逾健驮罗。此云持双。山顶有两棱故。二毗那矺迦。此云障碍。有神住中障善法故。当俱舍第六毗那怛迦。怛矺相似。呼声别故。三頞湿缚羯拏。此云马耳。似马耳故。当彼第五山。四苏达梨舍那。苏者善义。达梨舍那。见义。即善见山。见彼山形。善多生故。彼次第同。五朅达洛迦。此云担木。诸阿修罗。以此木担须弥山。山有担木。故以为名。当彼第三。六伊沙驮罗。此云持轴。山峰似轴故。当彼第二。七尼民达罗。海中鱼名。此无所翻。山峰似之。故以为称。此与俱舍次第不同。然宗别名同。未劳和会。论云各由形状差别为名者。据多分也。其第二山。从神立名故

八中洲者。东二州。一提河。二毗提河。南二州。一遮末罗。二筏罗遮末罗。西二州。一舍搋。二嗢呾罗漫呾哩拏。北二州。一矩拉婆。二桥拉婆。非天宫殿。有经云。须弥山北海下。有四重大非天宫。小者随处而住。如法华疏

八大那落迦处诸大那落迦者。即八热地狱。独一者。即孤独地狱。寒者。即八寒。近边者。八热门外四种园。第四卷中当释。婆沙一百七十二释。那落是造义。迦是恶义。造恶之者生彼处故。又落迦名可乐。捺是不义。不可乐处。又落迦名喜乐。捺是坏义。坏喜乐故。或落迦名归趣。捺是无义。无归趣故。或落迦名救济。捺是无义。无救济者故。或落迦名苦器。那落迦是恶者。恶者生彼苦处器故　鬼界。地下五百逾缮那。彼界纵广亦尔。余鬼支派。随其所住。婆沙云。此洲西南。有五百鬼城。半福德受果如天。端严殊胜。余半饥饿丑陋形容。转轮王使。唯至四洲。不至彼界。不与交通。福德者可得。傍生住处。本居大海。余随所住

四大洲者下。别明山地等成分三。一杂成诸趣处。二如是器世间成已有诸有情下。善法渐没。恶法渐生。三复次于世间四姓已下。明地狱生。今明世间成。而明有情者。总明成满。不别明自体起。故前明生。别显自体起今明成中。总明成满。亦不相违。初文有八。一明四洲。二明众水。三明神住。四明天居。五明雪山等。六明苏迷卢。七重明赡部洲。八重显九中洲。赡部从树为名。毗提诃。此云胜身。身貌胜故。瞿陀尼。此云牛货。货用牛故。北俱卢。言畟方。如车者。如西域车。上宽下狭。同此州形南狭北广

逾缮那者。俱舍颂云。极微微金水。兔羊牛隙尘。虮虱麦指节。后后增七倍。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。此八逾缮那。计十六里也　此洲六千五百者。俱舍云。三边各二千。南边有三半。有解云。此据周围。南面有五百。东洲量七千。彼云。三边如赡部。东边三百半。有解云。此处周围。东面有一千。西洲六千五百。彼云。径二千五百。周围此三倍。彼七千五百多此五百。北洲八千。彼云面各二千等。彼此皆同。故知此据周围之量。亦有解云。此据径量。大于彼说。由宗异故

八德水者。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤肠

神住中。别标四神。各住一级。四大王天。居持双山。俱舍颂云。坚手及持鬘。恒憍大王众。如次居四级。亦住余七山。彼无血手神。醉憍名亦别。宗乖憍则醉。名异体无违。次第又不同。亦不可和会

非天胁者。其红石崖。似阿修罗胁。故以为名。如王舍城广博胁山。与此似相

善住龙王。帝释之所乘也。变现等事。广说如经

雪山侧无热池。涅槃云。香山顶。此云近雪山。楼炭起世经云。皆云雪北香南。此文为正。瑜伽涅槃各据一近处。亦不相违出四大河者。勘西域记。帝释宫纵广十千。俱舍云。周围一万。此全大。彼或合纵广量。亦同也

四宝成山中。俱舍论说。西颇胝迦。北面金与此不同。宗异故。其轮王路。俱言绕此洲。王四天之相。余处亦有。或往余处。飞空而行故。唯此有洲其金路。此虽说金轮王。何废余王。有设拉末梨。似皂筴树此所无也　卵生鸟。居东面。以羽激水。二百由旬。取卵生龙。胎生居南面。激四百由旬。取胎卵龙。湿生居西。激八百由旬。取三。除化生。化生居北。激一千六百由旬。取四生龙。随应食之。广如经说。何经勘

善法渐没恶法渐生。中有四。初总明有情化生。次明饮食渐生。次明恶内法生。后明恶外具生。感胜器业。唯初时生。余时器不熟。此业亦不熟。劫初之人。从意化生。诸根无缺。光明端政。腾空而行。恒受喜乐。地味既出。甘美异常。时有食者。余见随学　其地味者。妙苏陀味　地饼者。地中涌出饼　林条者。条相丛出。异常甘脆　无糠无[禾*乞]者。糠米皮[禾*乞]谷职也。或云[禾*乞]块也。前为正。不种自生。香而且美。后悭贪起。蔽拥自身。米加糠[禾*乞]方现。摄受积贮在家。食此光灭。身既沉重。不能腾空

立司契者。司谓衙府。契谓要限。即官长也

摩诃三末多。此云大等意。大众齐等。意乐共同。立以为尊。禀成司契。亦名差摩塞缚弥。此云田主。诸刹帝利。称此后也。即释迦之高祖也。故刹帝利。名王族种。婆罗门。云净行种。称梵王后。吠舍。云坐收种。坐而收利。戎达罗。云耕田种也

恶外具生。中有二。初总。后别。别文有九。星宿亦同。以水颇胝所成也。故略不说　月行速者。谓南北路。速于日　不定者。绕山行迟于日。高下与持双山等。绕山而行者。此据通天。下星等非别洲星。如北斗辰。一洲转故。亦有表时善恶一方一国之所共睹。非于余处。起世经云。日宫有七重墙壁。乃至正方如宅。遥望似团。五风持行。一名持。乃至五名将行。乃至高十六由旬等。不同此说。勘彼文

又此日轮近山为热远为冷者。照七金须弥。势分近故热。远之故冷。又此月轮于上稍欹便见半月者。俱舍云。近日自影覆故见月轮亏。今则不然。月自欹侧余面自映。故见其亏。非为日照。若日照者。空中应明。若自不障。渐渐见明。亦有天神菩萨并非天手障。以为日蚀。亦有一方一处变怪故　然鱼鳖等影现月轮者。余经说言。有赡部树影。俱卢舍。即五百弓。一弓六尺。即三千尺。成五百步。于可闻大牛鸣之势分也

造地狱业。在成劫末。亦生地狱。即入住劫。地狱生中静息王者。琰魔王也。此有二类。一大菩萨化作。二实有情。鬼趣所摄。由治罚鬼。兼地狱生。故生地狱。非地狱趣。如人治罚诸畜生等。有云即彼趣余宗说在下五百由旬鬼国之中。今言生地狱中。故知地狱趣。以法治罚。名法王故。观此文意。生地狱后方生鬼畜理何不然。下自当释

结成三千大千世界一佛化境中云。俱胝者。俱舍第十二。五十二数中。第八数。名俱胝。谓一十百千万。洛叉。度洛叉。俱胝。以十相乘。洛叉当一亿。度洛叉当十亿。俱胝当百亿然西方有四种亿。一十万为亿。二百万为亿。三千万为亿。四万万为亿。今瑜伽显扬。数百万为亿。十亿为俱胝。故言百俱胝。为一佛土。华严千万为亿。名为百万亿。智度论十万为亿。名百亿。勘于华严二十五胜王菩萨品。如是安立。世界成已于中五趣可得

别明世间成中。第二段明成已可得法。文分为二。初列二十四门。后随别释。释十九门。不释五门。一不解十时分。谓一时。二年。三月。四半月。五日。六夜。七刹那。八怛刹那。九腊缚。十目呼刺多。俱舍论云。刹那百二十。为一怛刹那。六十怛刹那。为拉缚。三十拉缚。为一目呼刺多。三十目呼刺多。为一昼夜。三十昼夜为一月。十二月为一年。一年为三时。谓寒热雨。各有四月。唯有八位。合此日夜为一。复无半月。今与彼别。时谓年外之劫。如前已说。半月即十五日。十五目呼刺多为夜。十五目呼刺多为昼。或时即彼时

第二不解十受欲者。如经故。三不解八世法得者。得利故。不得者不得利故。不对面赞名誉。不对面骂名毁。面赞名称。面骂名讥逼恼名苦。适悦名乐。四不解三品。五不解四威仪。易故

五趣四生。成唯识说。皆以异熟为体。或并五蕴。唯异熟无记性趣言种果者。谓异熟果。及名言种。并彼业者。顺趣故体非趣。若不尔者。相杂起故。广如彼论

化生中或具不具六处者。不具谓无想天。无有第六意处。及一切生有死有。或云。劫初鬼畜。未必具根。而化生故

建立依持。不说金轮略故。或即地故

彼室宇等。或由造作。或不由造作者。谓帝释等城。北俱卢洲诸室宇等。猪狗等室。皆不由作。任业起故(四食义如章引)

七摄事中。第六福业及方便作业者。修福业时。前方便业

十资身具中。第七香鬘涂末者。涂谓涂身。香末谓末香。以散身上

第八什物之具者。除余九外余床机等。资身之具。什物者。具义。非是十数

八数随行中。第七第八。由第六起故言属彼

二十二种发愤者。发愤缘故　邪业方便者。邪身语业方便也

共住弟子近住弟子者。近住依止也

四种入胎中。轮王正知入。中有末心。不起贪爱。知将生故　不知住出。心迷倒故。不知在胎及出胎。此说金轮。非余三种。或四皆尔。无文遮故　独觉知入住。不起贪爱。知在胎中。心迷出故。此说将得独觉之生。非于前位

菩萨三时。皆正了知。十地皆尔　异生三位。皆不能知

七苦不说第八苦者。成劫已有。非于住劫方新有故

七慢。依五法起。谓上中下我及德生。如五蕴论及决择。皆通见修断

憍体即贪。醉逸为义。心多纵下。慢谓高举。或陵于他。是二差别。如唯识第六说

见闻觉知。如对法第一疏。及九十三说。见知现量。闻唯圣言量。觉是比量　所受所证所触所得者。或以鼻舌身三。及五识俱意。并定心意。如次配之。此释闻者属耳及意。教唯意缘。故九十三说。闻是圣言量。亦不相违。或耳鼻身舌。如次配所受等四。其五俱时意。皆是知。总通此四。闻是圣言量。故耳在知中

第十九门众多言说句中有二。初总。后别。彼复云何下别也。释词句者。如解释论名等。戏论句者。如讽颂等。如初标门嗢拖南等。名释义句。或戏论。是有为法句。无为无名故。或欹嗢等。亦是戏论句。以文摄义。名摄义句

字母者。谓三十三字十四音。十四音者。谓[呵/衣]阿噫伊邬乌仡侣纥闾吕卢医爱污奥闇恶。不取后二。故成十四。迦佉等五。遮车等五。吒搋等五。多他等五彼坡等五。夜逻罗缚赊娑婆诃叉。不取叉多。故三十三。将前十四音。约后三十三字。出生一切。此等能生一切字故。一切诸义皆能摄故。故名为母。出生字本。含诸义故

别解中有十门。一人法所依。二得失随生。三七声异起。四三学建位。五世事差别。六饮食纵荡。七纯杂明闇。八众事不同。九劣弱衰丧。十斗诤断灭句

初门中有十八。地者。如所诠总。法显能诠总。字以义为教依。或约初标总名。与后所释为所依故名地

第二门中有十九。听制者。听说戒也　坚妙智退者。若勤精进。妙智乃坚。放逸懈怠。妙智乃退　沈量助伴者。沈谓昏沉。量谓量度。即掉举也　助伴者同时心所也　示现。教导赞励庆慰四句。即旧所言。示教利喜。后自当释

第三门中。七例句者。即八转声。除第八呼。泛声有三。一男。二女。三非男女。一一各有八。一体。二业。三具。四为。五从。六属。七依。八呼。今此即是。男声中之一声。诠目丈夫之七啭声。如次配属体业具等。如枢要说。第八泛声酝补卢沙。更无别义。今但说七

第四门依受戒法说。施设者。敷设座所。教敕者。语言训示。标相者。结界。静息者。打静无言。表了者。和僧问事。轨则者。答所表事。安立者。置受戒人眼见不闻之所。积集者。大众聚集。决定者。问遮难事。配属者。表白问遮。论羯磨所行之事。惊骇者。问遮劝发上品心等。初中后句者。说三羯磨。族姓想者。此受戒人婆罗门等姓。立宗者。乞求为[敬/巾]。言说者。教化他人。成办者。坚持戒故。乃至当得阿罗汉果。受用者。即受戒已。依僧受用财法二利。未得法应寻求已得应守护。自有过失。羞耻还净。他有过怜愍谏举。于勤苦事。皆能堪忍。于生过法。恒起怖畏。弃恶引善。名简择句

第七门中。杂和糅者。杂本释诸经论等。余皆如名。起其义解。成可知矣

瑜伽师地论略纂卷第一

时享保六(辛丑)十二月十六日一交加粗点毕

沙门高范(胎生六十七法[藹-言+月]五十五)

瑜伽师地论略纂卷第二(论本第三第四第五)

　　　　基撰

意地之中。大文分二。上以五门。辨意地体。下以十门。释意地义。文分为三。初牒前五门三处所摄。标起论端。次今当先说色聚诸法下。别释十门。后总以颂结

除假法者。无别种生。又无别体。故今除之。非意地下。此地中辨四相故

言十门者。下颂云。色聚相应品。世相及与缘。善等差别门。巧便事为后。其善等中有三门。一三性。二十二处增数。三释十二处名义。色中有二。初标。后释。释分为七。初明大种五因造色。二明极微有无差别。三明大造二不相离。四明色聚诸事多少。五明诸色相续间断。六明三类色聚差别。七明色聚依六处转

大种造色能为五因。一生因。二依因。三立因。四持因。五养因。如文配属　依因中。由造色生已不离大种处而转者。此说即质造同聚造。实造非假造。由诸日光。孤行香等。离大种故。生无色界定道戒色。无四大故。势依彼有。皆有依因　持因中。由随大种等量不坏者。亦依同聚四所造义。击质发声大质故。或五境附质。皆等质量。疏远已去。方大于质　养因中。对法第一说。谓由大种养彼造色。令增长故。彼说一切大种。皆养造色义。今此论中。唯说长养。四大资四缘生。能养造色。然所造色。大种亲养。大种要藉四缘资长。方养造色。今说外缘。大方能养。非外四缘。是此养因。相依而有。是造义故。生等五因。皆增上摄。或有五义。或不具五。非谓定具。如上可知。若依实义。亲所造义。必同性造非异性。必同类造非异类。有漏无漏。必类同故。必同界造。非异界。定散必同。非异法造。若假说造。疏相依造。随应无遮异熟长养等流三类。或各亲造。或绮互造。理亦不遮。种种义门。如别章说

于色聚中曾无极微生等者。此显顿变。非渐积义。不同萨婆多聚中有极微

又非极微集成色聚者。极微无体。不同经部种成大义。合前一种。不同胜论粗细俱实。如唯识第一疏解

极微亦有方分者。方谓诸方。分谓细分。虽有诸方。而无细分极微。乃是粗色所有。自更无他。唯识第一云。极微无方分。方即是分。非诸方义。二文虽别。亦不相违

二不相离中。文分为二。初略解二种。又此遍满下。重解二种　同处不相离者。随无根处。诸无根色。随有根处。诸有根色。自类大造。皆同一处相涉入义。非是极微各别住义　和杂不相离者。谓自类大种。与余类大种。更相涉入。俱一处义。故论下云。前是共大种聚。后是不共大种聚。此解和杂中。亦云。即此大种极微。与余聚集。能所造色处俱。故不同萨婆多极微各别。同聚体异。俱舍颂云。欲微聚无声。无根有八事。有身根九事。十事有余根。今者大乘。同异类。一切大造。无别极微。随所有聚。皆相涉入。名不相离　又同处不相离者。随有根无根。一切大极微中即有。随应一切所造色极微。更相涉入。合成一物。无别极微二处而住　和杂不相离者。即此一大种极微。与余一切大种所造极微。虽同一处。非成一体。性各别故。用各异故。知非一性。诸根于中遍受用故。不相碍故。知同一处。名同处不相离。性各别故。用各异故名杂。同一处故名和。处所无二。俱依一所。体仍各别。故名处俱。其不相杂义意可知　又此遍满色聚下。因文便故。先解和杂不相离　又一切所造色下。方解同处不相离。胡麻等聚。体类别居。大造极微。不同于彼。但如诸物石磨为末。以水和合。处所难分。其性各别。是和杂不相离义　又一切所造色下。乃至大种所据处所。其即质造　诸所造色还即据此。大种造色。同依一处。不同他宗。类各别住。是不相离义　上来所释后之二文。顺前解二处中后复次义。若依初复次义。同类异类大造相望。义准应悉。此义如决择五十四。六十五等。对法第五疏解

色聚诸事多少中分二。初总明事多少。后又约相摄下。别显摄义。事者体也。物也。总诸色聚。有十四物。除胜定之果。非定有故。此说实体。除一切假

一切色聚有色诸根所摄者者。五十四云。如眼若据相摄唯一。谓眼清净色若相离摄有七。谓眼身地色香味触。若界摄有十。加水火风。耳鼻舌亦尔。若身根除眼等四。独可得故。唯可有九。界者因义。顺经部宗。色能持种说有。彼界。或彼聚中。可有能生彼色等用。增上缘中。立为界称。或界者性也。即彼体事。如欲界有眼等四定有身根。有师于此起妄计云。若得天眼。亦得彼地身根。不相离故。其义不然。杂心云。极微在四根。十种应当知。身根九余八。谓在有香地。若以在四根有十种故定有身者。有香地言如何通。俱舍亦通云。欲微聚故。迦延亦言。颇有成就彼地眼。不成就彼地身根耶。曰有。谓身在欲界。起天眼通。故知彼说非理　相摄者。约体摄也。各自以体自摄故。如有色。自有故　界摄者。以体对用也。不相离摄者。体用不相离也

诸色相续间断中有六。一声。二风。三明闇色。四大小无间生。五释经。六显有法界声。界者造声因四大也。恒行风者。持世界日轮等风。恒续闇色。谓世界中闇。不说空劫。故知彼无。或义不然。说为迥故。不与闇名。坚即彼界者。谓地界。坚摄。谓余相。非执受种子者。谓无漏种子。虽依于识。识不缘故。名非执受

色聚有三种流转者。业果名异熟。现在四缘之所资长名长养。非前二种。但自类相生名等流。不同小乘别立刹那。大乘即是定长养摄。或是等流。有漏得引无漏法故。现行从彼种子生故。况初道色体是假邪　处宽遍者。谓体增宽。遍满处所。相增盛者。处所仍旧相状转增　变异等流者。谓变旧相。如青变黄。清变浊等　自性等流者。谓住旧位。相续生灭　初异熟生。谓引业果。后异熟生。谓满业果　诸法有二。一有为。二无为。无为无此三。无差别故。有为有之。有为为二。一有漏。二无漏。有漏具三。无漏唯二。无业果故。且无漏中。诸根唯一。无等流。内余色有二。若执受。唯长养。非执受者通等流。外五尘色。亦通二种。上说有长养及等流者。各具二种。长养等流胜定果色。诸心心所有二。等流唯一。长养除处宽遍。此说法处诸假色法定果实色。或通处宽遍。上说无漏已。有漏蕴中。内五根。唯长养异熟。无等流。具二长养。无初异熟。内诸余色。具有三种。若外诸色。唯除异熟。法处摄色。假唯一长养。除处宽遍。通二等流。诸心心所。一切皆具。唯无处宽遍一种长养。若于八识。法处五色。后应分别。恐繁且止　五十四中。总聚为文。若五根色。有长养异熟。无等流。非根诸色。具三种流。诸心心所。有等流异熟。第二长养所长养流法处摄色。无异熟生。余如心心所。虽作此说。亦不相违。复有三界差别。长养有殊。问答分别。皆如五十四。若说异熟。初生刹那。及后相续。分之为二。说与前殊。后应思准

六依处中。建立者。风金轮等。相依持法。覆藏者。屋宇等

第二段明相应蕴中。文分为五。初标心及五十三心所法。次四一切。辨五位心所差别。合烦恼随烦恼为一故。三辨由根境等诸识生。四又识能分别事之总相下。明心心所行相。五作意云下。明遍行别境。二位心所。体业差别　一切处者。唯识第五解云。谓三性处

一切地者。有二义。一云。有寻等三地。二云。色四无色四。并欲界一。合为九地　一切时者。心生必有　一切耶者。随其自位。起一必俱。遍行具四。别境非后二。善十一中。通一切地。非一切处者。唯善性故。非一切时者。非心生时即皆起故。非一切耶者。轻安不遍诸善心故。一切地者。有义通九地。以定加行亦名定地。彼亦微有调畅义故。由斯欲界亦有轻安。有义不然。论说欲界由阙轻安。名不定地。通一切地者。有寻伺等三地皆有故。如唯识第六说。烦恼随烦恼。合名染位。四种皆无。不定唯有一切性处。唯识第五云。五中遍行具四一切。别境唯有初二一切。善唯有一。染四皆无。不定唯一。谓一切性。如下第八。及五十五。五十八。五十九。唯识第五六。对法第一等广解

辨由根境等诸识生中。又非五识身有二刹那下。解识乃得生

根二因不坏。一不灭坏故。非全无。二不羸劣故。非劣弱。五十四中。释灭坏羸劣。及由四缘。诸根变异。翻彼即是此中二义。此说色根。其意根不坏者。彼说由四缘意根坏。翻彼即是彼意根第六。是不同五根。不说七八根不坏义。思准可知

境界现前中有六故。谓所依处故等者。五十四云。问如本地分说。六种所行性。此何差别也。即随次第。释此中六故。应寻彼文　所依处者。内身所依。器世间是。诸有情所依处故显了不显了者。彼云。谓取实不实差别。谓各于自境中。取实有体者。显了可知得。取不实者。名不显了　全分及一分故者。彼云。谓取一分事。及遍满事。谓于一聚境中。总遍缘名全分。缘一分事名一分

四种障中。覆弊障者。屋宇等　隐没障者。谓神通药草等。隐令不见　映夺障者。谓胜力映夺。即日光等。影众星火光等　幻惑障者。谓由鬼魅等。及咒术等。诸幻惑障

处所极远者。谓诸方住处各远故　损减极远者。谓先成粗色。虽近现前。损减至细。名损减远。即磨麦成面等。五十四云。非极细远。名现前故。别说诸根境现前义。皆如彼说

作意四力。初时三种。如其次第。缘未来过去现在境界。第四一力。通缘三世　若异此者应于一所缘境唯一作意一切时生者。若异前说。四力生作意者。应于一境。一作意恒生。由此故知。必由四力

又非五识有二刹那下。明识乃得生中。文分为四。一明五识刹那。二明五心差别。三释经一心言。四明五心缘境之世。五识刹那中。唯识第四有二说。一云。五识唯一刹那。自类前后。定无二刹那。相随而生。亦非五识展转无间。更互而生。以此文为证。决择等言。若此六识。为彼六识等无间缘者。言总说六。意说五识前后定唯有意识。意识便通生故　二云。此依未自在位。多分率尔心唯一刹那。非等流心。及自在位。广引理教皆如彼说。彼开导依。第三正义。虽各自类。不说五识相续刹那。同前同后。皆不违理。然取后义。多顺诸文

又一刹那五识生已从此无间必意识生等者。此说五识率尔心后。定有寻求。寻求之后。若时散乱。生即不定。若不散乱时。决定心生。染净心生。由分别及先所引二因故。起分别者。曾未得境。今分别故　先所引者。前已得境诸悉故生。意由二因。五唯由一。此说五识等流。意等流亦尔。此中唯说寻求后不定。不说决定后。及染净后不定。理皆通故。然今不说率尔后。生寻求不定。故知率尔后。定起寻求。决择亦言。在定耳识率尔闻声。若有希望。后时方出。希望即是。寻求心故。余义如五心章说

一心刹那者。意说。于一境中专一性心。虽多念仍名一心。又以前后性类相似名一心

又意识任运散乱缘不串习境下。明五心缘境之世。此有二说。一云。意识非强分别。而任运生。不在定中。而散乱生。若缘不串习境。不与别境欲等俱生。尔时意识。创缘于境。名率尔堕心。无希望故。不名缘未来。虽缘现在。但是曾得境种类故。唯名缘过去境。此说独生意识。初率尔心所起行相。缘于过去境种类故。名缘过去。若强分别。及在定心。缘串习境。与欲等俱。此意识率尔心。缘世不定。其五识率尔堕心无间。所生意识。谓寻求决定。唯应说缘现在境。刹那论之。实缘过去。依分位三世。及依亲所缘相。唯应说缘现在　设有难云。寻求决定。并缘前念五识境生。缘过去世。云何今言缘现在　故论通言。若此即缘彼境生。谓若此二心。即缘彼前念五识所缘之境。应名缘过去。但以相似相续。在现在世。为此寻求决定二心之所缘。取应名缘现在。非于本质。不名缘过去。此意影显五识率尔。唯缘现在。意识率尔之寻求决定。亦缘过去二解名率尔堕心已前。释意识率尔堕心。前来未释意识率尔故。若强分别。及定心。并串习境。有欲等生。尔时意识。不名率尔堕心。若任运等。乃至无欲等生。方名率尔故。前来未说意率尔心。故今说也

唯缘过去境五识无间下。此释五识后寻求决定。意识取前念五识本质境故。唯缘过去境。由此意识所缘前率尔境之影像。相似相续。在寻求决定二心上现故。唯应说缘现在境。即从本质。唯缘过去。若从影唯缘现在。其意识率尔心。缘现在境。其理何疑。总说缘过去。便招妨难。故应长读。唯缘过去下文。摄属寻求决定二心。其缘现在。亦属二心。义道便远。亦无妨难。若此缘现在境心。即缘彼过去境生。故通二世。本质影像。有差别故。染净等流。必随前转。故知二心。亦缘现在。余世五心。复亦不定

又识能了别事之总相等者。成唯识云。心于所缘。唯取总相。心所于彼。亦取别相。助成心事。得心所名。如画师资作摸填彩。心王不能取境别相。但取总境。心所非但取境总相。亦取境上随应别相。故此说言即此所未了别等。唯识解云。此言表心所。亦取境总相。此总境上。所未了别。境之别相

所了境相其能了别者。说名作意。即显作意取诸心所所取别相。皆如彼说。此中但说心起必俱故。唯说遍行心所行相。由此兼显遍行别境。通三性心。行相增强。偏说体业。余略不论。并如唯识。境之分齐。是言说因。想能取之。境上顺理违理之相。是三业行因。由思能取。虽诸心所皆能通取。就偏增说。亦不相违

作意谓心回转。触三和等。皆如唯识第三卷初。回转者。起动义。彼云应非遍行。非为切理

定令心一境。名心一境性

触业唯受想思为所依者。唯识解云。思于行蕴为主胜故。实通为依

世中有三。一道理三世。二唯识三世。三神通三世。如唯识第三卷疏

谓诸种子不离法故如法建立者。随顺萨婆多言。种子不离心法。如心法建立三世。彼说种子体即心故。随顺经部言。种子不离色心等法。如色心法建立三世。彼说色心能持种故。今大乘释。种子不离第八识法。如第八识法。建立三世。又种不离现行之外。条然有体。如现行法。依种子上建立三世。云何建立。种子之上。当可生果名未来。能生种因名过去。种子自体名现在又现行诸法。多分间断。种恒相续。种既不离现行诸法。条然有体。法既有三世。故今种子。如法建立三世之义。此为总标。建立三世。所依体依种子立。下别释世义。恐有外难。种既恒有。应非世摄。故如于法。亦世所收

又由与果未与果故者。此释过未二世。依现在种子之上立义。现种子上已与果义。名过去。未与果义。名未来。二所依体。名现在。今唯依道理。以辨三世。今大乘中。能为因义。名为取果。唯现在世。故唯识云。虽因与果。有俱不俱。而现在时。方有因用。若果起时。因付于果。名为与果。现在种上。有于曾世付果之义。名过去。现未与果当来方付。名未来。现在正取名现在故

若诸果法若已灭相下。释依现行建立世义

四相中分三。初辨所依。次辨相状。后辨分位假立。大乘生灭。既即法辨。更无别体。小乘说有。百论难言。有灭。灭法令无入过去。灭法现在说名有。有生。生法令有入现在。生法未来应说无。此难四相体俱成有

论云。谓于一切处识相续中一切种子相续俱行建立者。总标四相依种子立。一切处者。三界九地。识相续者。谓第八识。一切种子相续者。种刹那灭。无间断故。名为相续。俱行者。种与本识恒俱行故。建立者。依此九地与第八识。相续俱行。一切种子。建立四相。不依现行。由三义故。一种相续故。二诸法因故。三不离识故。若说种子。即说诸识　又解云。于本识中。一切种子。相续俱行法上。建立四相。即是依一切有为法上。建立四相。一切有为有漏无漏。若起必与种俱行故。即是通说依现及种。说四相义。于生之后即说异有者。此有二义。一令生厌。欲显生体自性变异不可爱乐。若即说住。便多生爱乐生住故。二欲显诸相无别用时。即此生相。与前后别名异。既尔随转名住。后必不住名灭故。不同余宗。二异性中。初是同类法前后异。后是异类法前后异。此唯说生。由有缘力故起。余依此立。不待因成。故言约法分位别立。显扬颂云。生因相违故。无住灭两因。自然住常过。当知任运灭。此如五十二。唯识第二等说

四缘。文分三。一标名。二总出四缘体。三又由种子故下。别指于心以显四缘。如唯识第七广释　因缘体者。彼云。谓有为法亲辨自果。一现行。二种子。今此唯言种者。彼会云。有唯说种是因缘者。彼依显胜。非尽理说。圣说转识与阿赖耶。展转相望为因缘故　等无间缘者。谓八现识。及彼心所。前聚于后等而开导。令彼定生。彼第四卷会此文云。若此识无间彼识决定生者。言总意别。义不相违　所缘缘者。彼云。谓若有法。是带己相。心或相应。所虑所托。此体有二。一亲。一疏。今此总说。亦不相违　增上缘者。彼云。谓若有法有胜势用。能于余法或顺或违。彼自会云。虽前三缘亦是增上。而今第四。除彼取余。为显诸缘差别义故。故今此云。谓除种子余所依及助伴。余所依者。乃除等无间依故。不说境界显然。亦知除所缘。故唯依心显四缘。不说心所为等无间

第六善等增数中唯立三善无胜义者。说有为故　福分善者。顺生死善　解脱决择分善。如对法第十三。及决择释　正胜善者。即四正勤。亦名正断。胜诸恶故。勤体胜故。非邪勤故。名为正胜　无量善者。四无量也　有依善者。有所依求。求三有善　无依善者。无所依求。希涅槃善。又有物施名有依善。无物随喜名无依善。或有相善名有依善。诸无相善名无依善。修慧之体名根本善　相应五蕴名为眷属善。修慧品故。或根本方便二业道。名根本方便善。合二为一业道品故。唯说闻思非修慧者。随其所应余善根故

八福生者。谓欲界粟散王为一。臣为二。加六欲天为八。不同古解。欲界除臣而取轮王。轮王为九。不动善为十。谓色无色善。及无漏善

善了知事者。知因智也

工巧中但为戏乐等者。余处说此。实通三性。今但简染。相难知故。谓为戏乐贪掉等生。不为活命习业简择故。此戏乐工巧染污。活命习业体实无记。简择是善。善心慧等简择生故

言慧眼者。实非是色眼类同故。此中说之。非是五中之一。慧眼总揽五中慧法佛三。为今慧眼。慧为体故。因便故来　有瞚眼者。即瞬动眼。如人等眼　无瞚眼者。不瞬动眼。如蟭蟟等眼　依处眼者。即本肉眼。由此为依。起变化眼。名依处眼。或扶根尘眼之依处。世俗呼之为眼故。今亦假立名　审谛耳者。亦非是色。体即闻慧等。因说耳故。文便故来。欲显眼耳俱有胜用故　高听耳者。闻善法胜法有义法耳　非高听耳者。听恶法劣法无义法耳　身中释一切遍诸根所随逐者。明身根遍在四根中义

堕施设意者。施设谓名言。缘在名言名堕施设

十一种中内外者。自他身异故

七识住者。俱舍第八云。身异及想异。身异同一想。翻此身想一。并无色十三。故识住有七。余非有损坏。一有色有情。身异想异。如人欲界天及初静虑。除劫初时。二身异想一。如梵众天劫初时。三身一想异。如第二静虑。厌根本喜入近分舍。厌近分舍入根本喜。四身一想一。如第三静虑。初定由染想名想一。二定由二善想名想异。三定由异熟想名一。善喜动故。余三即下三无色。余处坏识。不说识住

增语触者。第六俱触。能起语故。能缘语故。于声法二处皆增。由触增长名增语触　有对触者。五识相应触。根有对故　依耽嗜者。谓欲界　出离者。色无色及无漏　有爱味。谓有漏　无爱味。谓无漏　世间。谓分别　出世间。谓无分别

九有情居者。俱舍颂云。应知兼有顶。及无想有情。是九有情居。余非不乐住。前七识住。及第一有。并无相天。名九有情居。余恶趣等非有情居。不乐住故。广如彼说

增色中。有依光明者。即质光明。无依光明者谓离质光明。或附质光明名有依。远质光明名无依　正不正光明者。谓日月盈亏等光明　积集色者。谓诸形色　九种中不说内外。纵自他身是外处。定与根别说。其实相似声唯二性。不善有覆者。由彼思发故得彼名。显扬云。表假通善恶。实体非也。前色界亦尔

声中。若犯若出者。犯己还净也　圣言者。称实名圣。圣者正故

香中率堵鲁迦香者。即旧云。斗楼婆香。地持云求求罗香。素泣继罗者。如胡麻许大。赤色堪染。绯等。此土所无。极大香也。三辛香者。西域多以胡麻．荜钵．于姜三事。和为丸食之。令人消食　一指香等者。形如指相故

休愈味者。除止差病味

五触中。蚊虻为二故。六中俱生为第四。内身之中与身俱故。所治。即垢等。能治。即水等

法界法义。如唯识等

释法界中三种。有色无色及有为无为者。有为有二。谓有色无色。并无为为三。或一有色。二无色。三有色无色。即有为无为

增四中。唯言假色不说实者。律不律仪等。诸宗通色。今说为假略不说实

无色无为假非假所摄法者。依相说真如是实。余皆是假

善无记无为者。并依相说。真如等善。空等无记

增十中。一作意。二受。三想。四思。五触。六虚空。七择灭。八非择灭。九真如。十中有三句。初句是不动无为。下二句是想受灭无为。非受者是想故。此随胜说。故无所余。或第一即除受想思。余心所法。逐心生故。第五即不相应。略不说色。或初即触。随心初生故。随增胜说

结云内外六处诸法差别有六百六十者。此据十二处。各增至十。一一皆有五十五种。此成六百六十。所可应有增数之法。理实不然。五根增中。皆无增十。而有十一。已剩其五。意处至十二。而无增十。后剩十三。于此增数合剩十八。况复不计法界所摄八十七法等。由此应知。但据十二处。各增至十之总大数

释名中。眼者梵云斫刍。斫者行也。刍者尽也。谓能于境行尽见。行尽见诸色。故名行尽。今言眼者。体义当故　耳者。梵云戍(输聿反)缕多。此云能闻。如是我闻之闻也。言耳者体义当故　舌中能除饥渴。正是舌根。发言论者。舌之依处。世俗名舌。故以为名

计为我所我及我所者。我所者。我外所有。我我者亦是我所。谓计前念我。是后念我之我。即前念我。是后念我之我也

有情等义。如摄异门分具释。重嗢柁南者。上明众义。皆是意地之差别义故重颂。出体显义。是彼地体义故

唯说六善巧者。辨中边通说十善巧。决择下。说六七善巧。显扬论中成善巧品。说诸善巧。皆为破执。故数不同。广如于彼

生起事谓缘起缘生者。对法云。因名缘起。果名缘生

差别事谓无量界者。即五无量。谓世界有情界法界所调伏界。调伏方便界。下自当释

后嗢柁南有十门。一色聚。二相应品。三世。四相。五缘。六三性。七十二处增数。八释十二处名。九善巧。十者事八众。随增胜者说第四卷

九地境中。分之为四。上之二地明境体。此有寻有伺等三地。是境相。下上粗细异故。是谓来意。寻谓寻求。伺谓伺察。谓思及慧推粗名寻。察细名伺。一念不俱。粗细异故。今依彼法有无。此二建立三地。是谓释名　出地体者。释有三师。初说云。此之三地。就二前后相应建立。无心地。说初之二地名为心地。故知下地诸色等法。皆名无寻无伺地　第二师云。此三就二离欲建立故。此卷中。既以离寻伺染。名无寻无伺地。故知随应有彼染故。名初二地　第三师云。此三俱就界地建立。此卷中说欲界。及初静虑若定若生。名有寻有伺地等。故知但依界地建立。征破前师皆为非正。今释彼文并如彼说

就此地中。大文分三。初问。次略答。后云何界施设建立下。别释前标。于中即五　界施设中分三。初问。次答八门。后随别释。第一数建立中分二。初标堕界非堕界。后此中欲界下。别释三地。堕者。在也。落也。落在界摄故　非堕摄界谓方便并萨迦耶灭及无戏论无漏界者。三乘通释　方便。谓道谛。趣灭因故　萨迦耶灭者。谓虚伪身灭。即择灭　无戏论无漏界者。谓真如。性离分别。无漏体故　唯大乘解。或方便者。一切化身。三轮方便利众生故。萨迦耶灭者。谓法身。虚伪身灭显故　无戏论无漏界者。谓报身。无漏五蕴离分别故　若定者。在上下地得彼定　若生者。谓生彼地。无寻唯伺　随一有情由修此故得为大梵者。虽共初禅。同一地系。无别品数。离于寻染要伏寻贪。方得彼定。如在欲界修不净观。虽未品数。折伏下染。要暂伏贪。方能入观。此亦如是。故名别得为大梵。劫初之时。极光净天先来有此中间。定业故得下生。初为大梵。非在二定生报下生　此中由离寻伺欲道理故说名无寻无伺地等者。释论第二师。引此为证。未离寻伺染。欲界初定诸法假者。名有寻有伺地。静虑中间诸法假者。已离寻染。未离伺染。名无寻唯伺地。二定已上诸法假者。俱已离染。并名无寻无伺地。即显欲界教导差别。若已离欲。亦名无寻无伺地等。不尔何故第三地中。唯离二染名第三地。不说有彼下二地染。名初二地。实义不然。此三但依界地建立。谓欲界初定有漏无漏诸法聚中。寻俱可得。已离欲未离欲。皆名彼地等引。次上文为证。不由有染名为彼地。若已离染名非彼地。若作此解。便大杂乱。故此论云。若无漏界。有为定所摄。初静虑亦名有寻伺地等。若就相应及三离欲。立三地别。此等诸文皆有过失。广如释论。此言寻伺由离欲故。名无寻无伺地者。然唯欲。彼二定已上。无寻无伺。一地有漏无漏。皆决定离寻伺染故。下地不然。不得以有染为彼地。无染便非。故唯说彼二定已上。由此不说下之二地。随离彼染。即非彼地　教导作意者谓在欲界。住心无相。无寻伺故。出彼定者。身在欲界。已离初定欲。入无寻伺定。后出定时。还起寻伺。若生二定等。亦起下寻伺。故论说言。如出彼定。及生彼者　若无漏界有为定所摄者。即初静虑根本智。此有二义。唯识第七。一说后得智在因位亦寻伺俱。若依此义。彼根本智依此寻伺。后得智处法。缘真如境起故。名有寻有伺地。非根本智。与分别现行寻伺俱。名有寻有伺地。二云。后得智亦非寻伺俱。此无漏有为定者。即是二智。依初定寻伺处法。缘真如觉故。名有寻有伺地。非是二智与分别寻伺现行俱。名为彼地

第二处所中。有三界别。即为三。欲界三十六处。谓八热八寒那落迦。鬼处。非天处。四大州。八中州。六欲天。其魔宫即他化天。独一近边二那落迦。即八寒八热。随应所摄。人中一分亦尔。故不别立所。由此欲界文即分二。初明本三十六处。魔宫已下释即彼摄

从此下三万二千逾缮那至等活等者。此文意说。地平之下。三万二千逾缮那。方至等活。等活广十千逾缮那。次下过四千逾缮那。方至黑绳。黑绳下二千至众合。如是八那落迦。皆广十千。下六地狱。相去皆二千。无间地狱底。去地平计一十二万八千逾缮那。苏迷卢山入水八万。此乃过彼四万八千。以此准知。八热地狱。深于俱舍。彼说无间底去地平。四万逾缮那。彼论颂云。此下过二万。无间深广同俱舍。水轮虽深八亿。依风轮上。金轮复厚三亿二万。在水轮上。故妙高山据彼金轮。今者大来。金在水下。次据金轮。水在金上。虽不言深数。无间之底。既计一千二万八千。妙高入水。但言八万。明知妙高不据金轮。半上半下水中浮住。赡部州地。在水之内。深妙高山义甚难悉。七金展转倍小须弥。何为此州独深诸类。由有地狱安布不同。恶业者多处所须广。特深余类此复何愆。俱舍虽不别陈。毗婆沙第一百七十二有三说。一云无间底去此四万。下二万是无间。次上一万九千。次第有余七。此七一一。纵广万逾缮那。恐错勘草本。次上五百白墡。五百是泥。二云无间同前。次上三万五千。安立余七。余七一一。纵广五千。次千青土。次千黄土。次千赤土。次千白土。次五百白墡。次五百泥。三云无间在中。余七围绕。此赡部州。犹如谷聚。上尖下阔。故得容受。由此经说。四大海水。渐入渐深。虽无评家。俱舍所取不知何者。且看文势。第三为正。不相违故。余义皆有自宗相违。今者大乘应理为善。八寒地狱。八热相当大小量同。故不别说。鬼及非天。如前已说。不见近边亦属寒文。独一可尔

取缘豆子者。即摩诃没特迦罗。宗轮所云采菽氏也。旧云大目揵连。广说此缘。如弥勒疏　烧然等三。少分多分全分别也　一聚者不见形容。但见一聚火相故

色界十八处者。下三定各三。第四定八。无想天即广果摄。故不别说。并大自在天故成十八。四禅各三天。但言熏修。故唯有漏熏。五净居天。既言五品杂修故生。明通有漏无漏杂修之法。不异旧说业虽凡位而造。由今无漏。资有漏定。更助故业。令胜上生大自在住处

由极熏修者。唯无漏修。诸有漏第六识已不现行故。即凡夫位所造。广果天处业。将入第八地。生广果天。无漏极熏。资彼先时后报之业。至第十地满心。方生于彼。华严经云。现报利益。受佛位故。后报利益。摩醯首罗智处生故。广如唯识第七卷疏。并十地论第十二卷

修禅有三。唯有漏熏下四定。二唯无漏。八地以上变易生死。三有漏无漏。如前所说。五净居业。变易生死。七地已前二乘。俱通有漏无漏。无明为缘故所起定唯无漏。八地已上唯无漏。不起无明故

无色界有处所者。业果异故。即于入定死处而施设故　无处所者。谓无色身。或现定色故名有处所。无异熟身故名无处所

第三有情量中。文分五。一人。二天。三地狱。四非天。五无色界。此州身量。寿长时大。寿短时小。大小虽殊。然随自身三肘半量。故量不定。东州决定自身三肘半。西北二州亦随自身三肘半量。然展转大。俱舍第十一与此不同。彼云。赡部州人量。三肘半四肘东西北州人倍倍增如次。彼说此州或三肘半四肘。东州八肘。西州十六肘。北州三十二肘。今说转大不言倍增。以不定故

三十三天增一足者。足谓分也。分一俱卢舍为四分。四分之中一分。复分为四分。增此一分故言一足。下言增一足者。其义亦然。显知足天半俱卢舍余一分。乐化天余二分。他化天身余三分　或有释言一足者。即俱卢舍分为四分。一分之中复分为二。足此二中之一分。故言一足。即显知足天身半俱卢舍余半分。乐化天身一俱卢舍中三分。他化天身三分余半减一俱卢舍也。俱舍不同。彼云欲天俱卢舍四分一一增。乃至他化天一俱卢舍半。余皆同此　问若依俱舍。梵王寿一切半。量一逾缮那半。大乘既以六十劫为一劫。何故梵王不说一逾缮那半为一耶。答劫是时名。随法即施。逾缮那是分量。不可辄说

无云减三者。无量光天四逾缮那。极光净天八。少净十六。无量净三十二。遍净六十四。无云一百二十五。以减三故。如是倍倍增。乃至色究竟天。身长万六千逾缮那。业不同故。身量有殊。不可征诘。不说无间身量。遍处故知小也。非天亦然。不同余宗大地狱唯在此下。余三有独一及近边。业胜故。说造恶业来入此地狱中

第四寿建立中分三。初别明三界寿。二明有中夭。三明滓身。欲界分七。一人。二天。三大那落迦。四非天。五傍生鬼。六寒那落迦。七近边独一。由善恶业品类不同。寿量亦别。应细(此数易而不论)

第五受用建立中分二。初标三门。后随别释。别释之中。复分为四。一明受苦。二又于四种那落迦中无有乐受下。明受乐。三总明苦乐胜劣差别。四复次三界有情所依之身下。劝厌三界欣求无漏　受苦中复分为二。初明三界苦。后明无漏非苦。初中复二。初明欲界苦。后色无色界苦。欲界中分二。初略明五趣苦。后广明五趣苦。广即分五苦。地狱苦中。复分为四。一解大那落迦。二近边。三寒。四孤独　众合有三。一两头颈。二铁槽压。三上下山　号叫有三。谓烧热极烧然等者。少分多分全分别故。下皆准知　烧热有三。一铁热薄二铁串贯。三铁捧打　极烧热有三。一三支串贯。二铁锁缠裹。三沸汤煎煮　无间有六。一四方火刺。二铁炭揃簸。三上下铁山。四铁钉钉舌。五铁丸烧口。六洋铜灌之　近边四围者。谓煻煨尸粪锋刃烈河　锋刃有三。一刀刃路。二釰叶林。三铁刺林狱卒狗乌蠰炬吒虫等。二十唯识。叙诸宗不同。萨婆多师经部大乘。说是非情。然少差别。上座部师说为情类。广如彼破

娘矩吒虫身长一尺。身白头黑。设拔末梨。状如皂筴树形多诸刺故

寒中三种色为别者。苦具轻重如次不同。出声有异

地狱唯在此州下有。余处皆无。极重恶生唯此州故。余二州断善作无间业。来此受苦。婆沙说三州皆有边地狱及独一地狱。有说言二州有此二地狱。非北州。净乐处故

鬼中口或如铁或如炬不者。如针之小不受食故。吐火如炬。自烧然故。其颈多瘿。不能自持。常挭塞故。其腹宽大。持不能胜。镇曰饥虚。纵食难满。故多受苦

人苦有八。第四逼切追求摄受等。苦者打骂逼切未得。追求得已摄受守护等苦

由有广大福聚成熟及广大五欲天子生时者。梵行大德天子生时。名大福聚天生。非梵行者。俱于五欲广大受用。名广大天

斫截破坏者。此唯在彼地。若诸天余皆通有

四种苏陀味者。谓青黄赤白四色妙味。彼文自释

又诸非天天趣摄者。诸教不同。如法花第一疏会释。今依大乘。此文自会。唯是天趣。佛地论与此文同

色无色界有烦恼障故等者。由有烦恼故于死不自在。尚有死由有障。即长寿天难故。于住正法不自在

又于四种那落迦中下。明受乐分三。三界别故。初在此卷。后二在第五。欲界分三。地狱为一。鬼畜人为二。天为三　四种地狱者。谓八热。八寒。近边。独一　三种饿鬼者。即前所说三种饿鬼。无乐受者。乃至等流乐亦皆无有。世亲摄论说有等流乐者。唯识第五会云。应知彼依随转理说。随萨婆多等。或彼通说余杂受处。无异熟乐。名纯苦故。此说除地狱余鬼畜生。亦有等流乐。无异熟乐名为纯苦。故此文云。大力鬼傍生人。有资具乐。此中无乐。唯言三鬼。决择即言一分傍生。亦名纯苦者。傍生虽实尔。无别相可标。略而不说

七宝中。五情。二非情。谓轮宝珠宝。此二天帝所有。下应轮王。象宝。即前非天胁中。善住龙王五百子之中一子。马宝。亦是天帝龙马。女臣兵三。亦皆天帝之臣妾也。后之五宝。下生阎浮。以应轮帝。轮帝化息还死归天。余二俱从天中应下。轮宝。即腾空摧敌。千辐金成。众宝雕饰。象宝。七支櫡地。轮王乘之。腾空自在。马宝。朱鬘髦尾。亦能腾空。王乘骏远。珠宝能放光明。所求皆雨。女宝。柔软无骨。端严美丽。不生子息。生知后宫。主藏臣宝。敦信无二。能知伏藏。主兵臣宝。经纬之才。止戈之用。动身奋怒。四兵云集。所向无前。御寇警卫。如华严经具陈其事。余三轮王。虽皆轮应银铜铁别。亦无余宝

天趣之中分四。初总明诸天乐。二明非天乐。三明北州乐。与天相似故便说之。四明帝释别受乐相。初文之中。复四。一外洁不臭。二内无腑藏。三台观庄严。四十种随欲

北州中竟无系属决定胜进者。由习无我故无系属。于衣食等不起我所。由此当来决定胜进。彼洲定有生天后报业。无我观前修十善业。故此言决定当得胜进。有处说彼有后报业定堕鬼中。未审诚说

第四文中有十。天者四园。一缋车。绮饰车处。二粗涩。战器战场。三和杂。受欲乐处。四喜林。游肆之处。其四胜地四园。各一或四色地。其善法堂。圆成树喜林园等。所起因缘。如宗轮疏中叙帝释之因起也　如意石者。称可天心故也第五卷

上辨欲界乐。下辨色界　初静虑受离生喜乐等者。显扬第二云。离者谓由修习。对治除断所治障。所得转依。即是随修有无漏定。彼于欲界欲恚寻等。所得转依无为名离生者。谓从此所生。谓从此转依之所生也　喜者。谓已转依者。依于转识。心悦心勇心适心调安适受。受所摄。谓得转依已。依诸识转所得。轻安所生喜受名喜。虽怡五根。亦名为喜乐者谓已转依者。依阿赖耶识能摄所依。令身怡悦安适受　受所摄。谓即轻安。及彼喜受。虽复不与第八识俱。然依第八能摄受。彼所依之身适悦名乐。即此喜乐。由离所生。名离生喜乐　第二静虑受定生喜乐者。定谓已转依者。心住一境。即前所得定。生者谓从定所生。喜乐如前。非如初定创初得离。故言定生。初定之先。未有定故。但言离生不言定生　第三静虑受离喜妙乐者。谓或缘离第二欲增上教法。或缘彼教授为境界。已见第二静虑喜相过失。而厌离之　妙乐者。谓已转依者。离喜离勇安适受。受所摄。此中不言定生妙乐者。创离喜故名离喜。乐胜故名妙乐。非初因定而生乐故。虽第二定受。离寻伺之喜乐。喜乐二种。创因定生。从胜为名。亦无过失　其第四定受舍念清净无动之乐者。离下三定粗染。不动法故。谓初定离忧。二定离寻伺苦。三定离喜。四定离乐及入出息故。名寂静不动　舍清净者。谓超过寻伺喜乐等。下三定中。一切动故。心平等性。心正直性。心无动转。而安住性　念清净者。谓超过彼一切动故。心不忘失。而明了性。此二最胜。所以偏说。无色界中空处。离色相。灭有对相。息种种相。识处离空相。缘空处无边之识。无所有处。离识无边相。推求识处上境界。无少所得。除无所有。非想非非想处。超无所有想。缘无所有处上境界。唯得无所有极细心心所。由此想故。名极寂静。随离下障。名解脱乐。对法亦言。寂静异热。由彼界中有灭定故。心行细故。无业色故。果长时故。名为寂静解脱之乐。此及第四定受。彼身心安适名乐。体非乐受(广如彼释)

第三总明苦乐胜劣差别。中分三。初明六处殊胜。次明圣非圣财。后明受欲尘别苦。六处殊胜中。意显地狱从上至下身量渐大。展转柔软。苦具渐多。时分渐长。转无简择。不知己业。翻嗔狱卒展转痴故名无简择。苦器渐增。苦转殊胜　苦器者。谓由先造恶业多故。受苦弥广。即以恶业。名所依器。或苦器者。即所依身。由上所说苦身增故。苦展转多。乐翻苦中有简择者。能知先业。获今善果。而更修善。乐果乃增。若言由我自然得乐。不由先业。善既渐微。乐便速灭。故非殊胜

圣非圣财中分二。初明粗二体。后明细二别

滋长具中无寻思等者。谓受数无有寻伺。无所学习。任运得之。但欲令身长养调适摄受名受故

无寻伺轮石等者。皆是按摩调适之具。或以石等。从头至足。次第轮之。令身调适。或复以轮。回轮其身。以石捶等。打筑其身。而取调适。此等体皆非寻伺故。名无寻伺

清净具中吉祥草者。婆罗门法。欲行等时。或目见人持。或有人遗道。吉祥草者。定是吉祥之相故　频蠡果者。频婆果也。此吉祥果螺贝者。吉祥贝。或贝即螺。或螺贝别　满盆者盆盛满物。吉祥相也。西方见此。或有人与桴为吉祥。咸生喜乐。名清净贝

七圣财体。随其所应。通有漏无漏。或闻多有漏。舍即慧施。或通舍数。此七胜故。偏立圣财。非圣多起。相违七故。下差别中。以三界乐及不系乐。为圣财故。由此准知。诸善所感三界异熟。不顺出世。名非圣财。顺出世善。三界一切。及不系法。皆名圣财

圣非圣财。文分为三。初标问。后十一又字。辨十五种差别之相。初十各一。后一有五。初十差别者。一起善恶行。二生有无罪。罪谓当恶果。三遍不遍身。四时节长短。外缘谓资具。内缘谓圣道正法。五地宽狭。六引长短。七有无尽。八夺不夺。夺即五家侵损也。九持不持。十足不足。足谓三乘无学道满。第十一有五。一有怖畏二有怨对。三有灾横。四有烧恼。五不能断后世大苦

有烧恼中。如疥癞病者。如患疥时得生乐。似乐实苦。妄生乐想。世乐亦然。癞为虫钻。妄生乐觉。富贵亦尔

三又外有欲者受用欲尘下。明受欲尘差别。复有十种。初一又字有五种别。后五又字各一种别。初五别者。一染不染。二毕竟不毕竟。三定不定。定谓常受。四共不共。五实不实

第四云余慧命者。外道邪慧命也。此中诸受欲者。明受顺三毒。释前差别。非更别门。无简择舍者痴也

后五又字复五别者。一得舍别。二喜忧别。三进退别。四真妄别。五制生别。后二相似合翻。一正法魔军。谓烦恼等。魔事谓善不善业　又解受用欲差别中。初之五种。明圣慧命清净自活解。遗教经云。节身时食清净自活也

此中诸受欲者下。如其次第。诸处欲者。翻五清净受欲差别。后二又字。合之为一。明所受欲皆非真实。不能制魔及诸魔事。是故总置一圣慧者受用正法不如是言。审披其文。亦应允矣。又释后之十种净秽活命。重解前十五圣非圣财。二种乐境差别之义。更非别门　复次三界有情所依之身当云何观下。第四观厌三界。欣求无漏。文分为三。初观三苦。次又说有爱味喜等。释所欣厌二受差别。后又薄伽梵下。明所欣乐　乐受坏苦故苦者。坏时生苦故　苦受苦苦故苦者。本性已苦。更逢缘苦苦中之苦故名苦苦。或逼迫苦之苦故名苦苦　不苦不乐受行苦故苦者。有漏迁流名行。性自不安名苦。广百论叙自宗云。福灭时生苦。福报即乐受灭也。外难云。罪福既相违。应罪生时乐。答福灭时生乐。罪福相违故。即令罪生时乐。亦应福灭时生苦。福罪相违故。罪灭时生乐。福生时既乐故。罪起时生苦。以苦为难可齐俱乐。为征不等。苦苦唯欲界。坏苦通欲色。行苦遍三界

有爱味喜。有离爱味喜有胜离爱味喜。堕二界摄者。此有五解。一有爱味。欲界染喜。离爱味。欲界非染喜。胜离爱。色界喜。前二是欲界。后一色界。故堕二界　二多界中说三界。谓色界无色界断界。欲色两界。俱名色界。此中有爱味。是欲界喜。离爱味。是色界喜。此二合名三中色界。胜离爱味。是无漏断界摄故。名堕二界　三有爱味。是欲界喜。离及胜离。是色界喜。有漏定有二。一味定。二净定。净定有四。一退分。二住分。三胜进分。四决择分。离爱味。是味定。及退分住分。离欲界染。与染污心。相入出故。胜离爱味。是胜进决择分合。是欲色二界所摄　四欲色无色。如次配三。初二是喜爱。后一适悦。而与喜名。如前乐义。此于多界三中。二界所摄。除断界　五初是欲界在家者喜。次是色界喜。后是欲界出家者喜。故三俱是下二界摄

想受灭乐此依住乐非受乐者。谓入灭定。六识虽灭。而有灭定住在身中。名为住乐。又由灭定住在身中。息诸劳虑粗重定障。故名住乐。又五乐中。此断受乐。寂静而住。故名住乐。非乐受数

又离贪嗔痴名常乐者。此皆断界。离三所得无为为性。非是断三无漏受乐。体通伏断　所得无为

受用有三。上明苦乐受用。第二饮食受用。初总后别　将生有情者。谓中有　已生有情。谓五趣有。显出三界不假四食。别中有二。谓界趣粗细。欲界有睡眠等。故假段食。上二界无

又于那落迦受生有情有微细段食谓腑藏间有微动风等者。诸大地狱。皆有此食。六十六说无粗食。今说细者。其粗物小地狱亦有。由诸段食于变坏时。方能起用。资诸根等。由此因缘。彼得久住。非如小乘吞铁丸时。暂除饥渴说之为食。不资长故。唯损坏故。四食之义。广如决择及别章说。阿含经说八食。如法花疏

第三淫欲受用中分三。一行事。第二摄事。第三生相。四种地狱皆无彼事。或有说言者八寒热无。独一等有。今释同大。亦不相违

四大天王各一主以得名。三十三天以何所而为名。妙高四面。各有八天。帝释居中。故三十三臣主合目。夜摩天名时分。受乐有时分故。都史多天名知足。受乐知足故。余二下自释

大力鬼等摄受妻妾者。有力摄受。无力鬼不能

下四天摄受上二天无者。由获胜果。不生守护。执为己物。又彼二天能化为男女。其行欲事。故无别摄受。如俱舍说。北俱卢州既无摄受。云何知有父母等耶。由往彼树将行事时。枝条垂覆乃为彼事。枝条不垂。知是父母俱愧而还。亦有难言。上之二天。既无摄受。云何有彼不与取欲邪行业道耶。答于化无摄受业果者有之故。有二业道。或彼无此。亦复何爽。上三受用界中第五门讫

生建立者。第六门中分三。初明三欲生。次明三乐生。后明立二所以　三欲生者。一现受欲尘生。二自变欲尘生。三他化欲尘生。欲谓贪欲。因妙境贪。今取所贪。故名欲尘。生谓众生。爱欲尘众生故。余皆准知。恶趣境乖。故不建立三种乐生。如文自显

三求者。希求于欲生。希求于有果。梵行求梵名梵行求。梵谓涅槃也

求无漏界者。真正梵行求。第四禅不动。及四无色邪梵行求。求生第四定已上。不执为涅槃者。少欲不说三求。略以五门分别。如别章说。对法第六等。与此不同。如别章说

第七门中。游戏忘念意相愤恚者。此即欲界四空居天。下之二天。俱句摄故。非天杀故。萨婆多宗二说。或四天王天摄。或三十三天摄。今则不然

其第三句。谓即彼众生处已生位等者。纵非处羯逻蓝位。至已生位时。湿化生等。皆是此句。今顺前文。且言彼生处已生位。此文狭故。非唯彼位

如来使者者。如有女人先来怀孕。佛记是男。后未生位母便命终。外道讥诃佛记无验。焚烧母日。佛令使者入火取儿。母虽丧亡。其儿不死。使者入火。抱儿将还。由佛力持。火不烧使。佛但记儿不记母故

住最后身者。谓佛身及诸阿罗汉。住最后身。有化火烧身。任运自灭。非为二害故。迦留陀夷。他杀。致于马粪。后作神通。方入寂灭。乃至广说。中有亦然。虫仙等类其事非一

第八果因缘中有二。初标四门。后随别释。此辨三法。一十因。二四缘。三五果。亲因为先。次胜为立。疏力名和合　内分力有七德　无事业障者。多觉事业。名事业障。由多思觉。发诸事业。绕攘其心。痴修善品。名事业障。无此事障。名为无事业障　外分力有五德。施主资给方得修习。故说施主名外分力　住正法者。随顺为善友。不为善友。不为障难

何法成中。所知胜解爱乐为先者。即因明云。随自乐为。此以自性差别。而为所立故。宗为建立

成辨中。又爱为先由食住者。此意说言。由过去爱为先。现在身为建立等。假有情安住也作用中。自种子为先如此生为建立等者。显扬十八云。即彼前生为建立前生缘和合。意显生性及与生缘。皆先业故名之为先。与此无违

十因四缘五果等义。皆如下第三十八。显扬十八。对法第四。唯识第七八论及疏释

下既明因依处。及缘得果。即是自释因缘依处　其五果体。我今当说。异熟果。以一切业所招无记五蕴为体。别报从总。总名异熟　等流果。以一切有为有漏无漏三性自类同品。劣法前聚。生后同品胜法后果为性。瑜伽唯识。皆又说言。或似先业。后果随转。如由杀生得短命。此实增上。假名等流。短命同故　离系果。以断烦恼障。所得果所证择灭真如为性。断所知障。所得择灭等。但是增上果。所断障体非系法故。六行所得亦增上摄。不断种故　士用果。有二义。一云五蕴假者作用所得四尘为性。三十八云。占卜稼穑为自性故。二云。通以一切有为无为为性。别别诸法名士夫故。此能招得俱生无间隔越不生四种果故　增上果。以一切有为无为性为性。宽通故。略出体已。余如别章

建立中有三。初因缘果依处立。次释因缘果义。后有三复次。重显建立因。初中即三。依处名者。语因即依处。乃至无障碍则依处。皆持业释。既依依处即建立因随说。即因乃至不相违即因。亦皆持业。或有不然。如别章解

体是依处。义称为因。义依体立。故说十因依十五处　出体性者。初语依处。体唯是语。成唯识云。谓法名想所起语性。由随见等。能说众义。此语名因。显义果故。语体之上。有能诠用。体为依处。用则称因。故言随说因依语依处立。观此文意。乍似依他之语。自言说转。理实不然。初语是依。后语是因。以语说于所见闻等。名为因故。因想起语。名依处故。欲显依因。所望各别领受依处。此所观待能所受为性。能受则受数。所受则一切法。受是遍行。能领纳境分位差别。胜余法故。故对所受独立为性。有得能受而有所受。以能受为依处。有待所受而有能受。以所受为依处。有待能受而有能受。以所得为依处。有待所受而有所受。亦以所待为依处性。总以能待为因之果。即以此义释今论文。以所观待。而为因也。故唯识云。谓所观待能所受性。此中论云。于彼生缘。于彼断缘。或为远离。或为求得。等者远离彼生缘。求得彼断缘。论文但有染净二因。略无无记　习气依处。以有漏无漏内外所有实种假种未成熟位。而为自性。去果远故。此文唯依杂染种说之。净不净业引内外果故。不依无记清净因说。唯识宽通　有润种依。体同习气。但成熟位。与前不同。此亦唯说染。染中唯说业。不说名言种。乘前以说故。亦应如唯识摄受因中　无间灭境界依处。即是二缘。根则六根　依用依。谓作具作业。即除因缘所余疏助。作具作用　士用依。以除因缘外亲作现缘。作者作用。此五皆通有漏无漏。故唯识云。具摄受六辨无漏法。此唯说有漏。辨有漏法故　真见依处。以无漏见为性。除引自种。于相应法能助。于后无漏能引。于无为能证。故疏缘摄受。皆除种子　随顺依处。以三性有为有漏无漏。若现若种。自界他界。同品胜品。有为无为。自性生。自乘相引能引为性。此中论云。欲系善法。能引无色界系及不系法者。此依波罗蜜多声闻独觉。诸大菩萨。超禅之位。得相引生。对法第五。显扬十八。许相生故。下第十二。唯云第三劫菩萨及如来能超一切地。据胜者说。亦不相违　又言无记法能引三性名随顺。依处者。谓诸种子。略有二性。摄用归性。可言无记。将因属果。性乃通三。唯识依后义。说此依处其性必同。今依初义。无记生三性。除斯以外现行诸法种望种。更无别性。成随顺因故。彼此文不相乖返差别功能依。以一切有为。各于自果。有为能起。无为能证。而为自性。此等同性。及得异性。异熟无记果故。今论总说不违余文。前随顺依。论性即狭。各自性故。谈界即宽。引三界故。此差别依。论性即宽。招异熟故。谈界即狭。唯各自界。各定别故。前随顺依。望劣非依。此差别依。一切皆得和合依。以第二领受依。乃至差别功德依处为体。此说果宽通生和合。故唯识等。因果俱宽。彼说生住成得四果。成有二种。一立。二辨。摄此成辨无此作因。住谓金轮依风轮等。此论所无。义各别故。所望别故。彼依作用。离体无故。所以不论。此无住者疏故不论。亦不相违也　障碍无障碍二果。皆通二。因宽遍顺违有异。法体并同。因依于处。如论自陈。处体既然。因体可悉依种子缘依处施设因缘等者。唯识有两说。一云十五依处中。第三习气。第四有润。十一随顺。十二差别。十三和合。十五不障碍。此六依处中。诸因缘种。并名种子缘依处。依之立因缘。除第三四。外余四依处。所有现行多断故不说。或亦名种。能辨果故无间灭者。诸依处中。第五无间灭。第十真见。十三和合。十五不障碍。此四依处中。无间缘义。皆名无间灭依处。依之立等无间缘境界依处者。诸依处中。第六境界依处。第十真见。十三和合。十五不障碍。此四依处中。境界缘义。并名境界依处。依之立所缘缘。此之二缘。非唯五六。余依处中。有二缘故。除此余处皆增上缘。二云种子。唯属第四有润种子依。依之立因缘。亲能生果显故偏说。余名等疏隐故。略而不论。无间唯第五境界。唯第六。如名自显。余依处中。虽有此二。隐故不说。此三已显初之三缘故。余十二处。皆增上摄。非唯增上依

习气随顺因缘依处施设异熟果及等流果者。唯识别配。此中论云。习气依处。得异熟果。随顺依处。得等流果。各别得果。有胜功能故离别说。非习气处不得等流。唯识释此得五果中有二说。一云习气处者。即显第三第四十二十三十五。此五依处。得异熟果。随顺处者。即显第三第四第九第十十一十三十五。或并第八作用。如是或八或九。此诸依处得等流果。真见处者。即显第十十一十二十三十五。或第八第九。如是或五或七。此诸依处。得离系果　士用依处。复有两义。一五蕴假者。二别别法。如前果中说。若依初义。即显第二第九十三十五。此四依处得士用果。若依后义。即显第二第三第四第八第九十十一十二十三十五。此十依处得士用果。所余处者。即显第一第五第六十四。此四依全。余十一中随应少分。得增上果。得前四果之所余故。不尔便应大宽大狭。二云习气唯第三得异熟果。随顺唯第十一得等流果。真见唯第十得离系果。士用唯第九得士用果。所余十一得增上果。若随义增。其名后显。独说得果。非余不得。得果所由及诸义门。论及别章皆如彼说

释名中。体用不违。能资长彼。顺益是因。为由兴济建立是缘。假因藉缘所成所辨。是为果义

三复次解建立因中。初复次。依因于果有亲疏义。次复次依因于果有染净义。后复次依因于果有七相义　初复次中。能生因方便因摄十因尽。唯识二说。一云牵引．生起．引发．定异．同事．不相违。此六因中。若现若种。皆名能生。亲辨果故。所余四因。及六少分。皆方便因。疏助起故　二云。唯生起因。名能生因。余之九因。名方便因。生起去果亲近偏说。非唯因缘。余多疏助。故作偏说。然菩萨地说。牵引生起。此二种子。名能生因。余方便摄。彼亦两说。恐繁且止。故此二因摄法周备。后之三因。重显此二。俱有一种。显前方便。虽摄三缘。所缘增上二皆俱有。论据增上。且言如眼于眼识等。略不论余。义显方便摄三缘尽。其能生因。虽因缘性。隐而难故。开之为二。被润已去种子得果。名无间因。俱时无间。非前后无间。或被润已转成有支等。望后生支。亦成无间灭。未润已前名久远。由隔润位其果方生。能所引等。望果远故。名久远因缘

第二复次中。流转即生死因。此有可爱不可爱及增长。还灭谓出世。亦有可爱及增长。可爱不可爱是有支因。增长者名言因。由有支增长故。或先未有今有。名可爱不可爱。先有今逢润。名增长因

七相中。即是种子六义　一无常是因者。即刹那灭。有取与故。此辨因缘。故除无为　二他性为因者。即果俱有。同念生。与后念自性为因者。即恒随转。非此刹那生。此第二因摄六义中第二第三　三已生未灭方能为因者。显与果俱。及恒随转二为因世。不同小宗二因于正灭。三因于正生等。大乘取果与果。必同世故。不现在故　四然待余缘者。即六义中第五待众缘　五然变异者。显前待缘而本性异方能生果。更无别义　六功能相应者。即六义中第四性决定　第七相称相顺者。即六义中第六引自果。如是总显。此中第三第五。六义中无。余五即彼六。如唯识第二。摄论第二等疏。枢要等会释

上来解此地中。初界门讫。第二释相中。缘名身等为境者。唯识二说。一云五有。今说意俱境。胜故非五识无。二云唯意识俱。此文为证。但言缘名等义。不说缘色等故

寻伺等起谓发语言者。但显寻伺能发语言。非说语言必寻伺起。谓佛身中身语业等。不由寻伺。但思起。如说寻伺能起五识。非五识起必由寻伺。故唯识云。显多由彼起。非说彼相应。问寻伺引欲五有五非二引。寻伺引欲身语业。亦有欲业非二引。答此难不齐。欲身语必粗。起必由二引。欲五识通细。有起不由生。或齐无失。欲五由二生。有生不由引。欲业由二引。有起不由生

寻伺差别中。唯识第七。有二师义。一依对法。一依此文。广如彼说

寻伺。决择中诸寻伺必是分别。唯识第七。亦有两师。一云分别唯有漏五法之中第三分别也。故寻伺体不通无漏也。二云分别通无漏后得智。俱有分别故。即寻伺体亦通无漏。此分别言。非五法中之分别也。以狭问宽故。顺前句答。亦广如彼

寻伺流转中。那落迦寻伺。引发于苦。与忧相应。唯识二说。一云。五识有寻伺。意感受名忧。此言引发苦者。意俱寻伺。能引发苦。不说五识无寻伺俱。但言寻伺意识者。胜多相续故。与忧相应。不遮苦俱。亦无过失。二云。五识无寻伺。此文为证。如文可知　不说舍者。一切心所定与俱故。意逼迫受。实是苦根。似忧名忧。或随他宗意戚受名忧。不相违也　问喜乐寂动。及初定得俱生。忧苦动寂殊。地狱得俱起。答资色资心别适悦。不乖得俱起。迫重迫轻殊逼戚相乖各别转　问二义常齐。俱生不等。故于此义应设劬劳

初静虑地喜相应者。虽亦乐俱。而不离喜。总说喜名地

第三大文如理作意中。文分二。初开八相。次别释前事中难义。其六依处。五十五说。决定时有信。止息染时有惭愧起。作善业时有精进三根。世间道时有轻安。出世道时有不放逸舍。摄众生时有不害。唯识第六有两说。一云诸善不俱。以此为证。二云诸善俱时。散位除轻安。决择分说。十善心所。定不定地。皆通善心。定地心中增轻安故。今说六位起十一者。依彼彼增。作此此说。八种中第三修。四无量也。第六修除无量外余一切修。此八事中初三。施戒修三福业事。外世俗修。次三三慧内胜义修。第七第八。智德恩德。二利圆满故唯八事

寻伺受用中。不染者。不生烦恼。不住者。不住守与。不耽者。不非分爱乐。不博者。不为系缚舍诸善业。不闷者。不忧苦生。不著者。不贫忧生。亦不坚执。为胜妙等。有解此七唯意识俱。义别说七。或初五种。由意寻伺。引生五识。如其次第。于财不尔。后之两种。意识相应

第二释难义中分三。一释俗所学。施戒修三。教俗修习。二又受施下。释内胜义。学三慧者应受彼施。教可应受。三复有六种摄益下。释前七八智德恩德

除匮乏者。施为除他资具阙乏。非为施彼随他富饶　结桥梁者。出生死河因　不现行者。隐行持戒。不现其相　欲解净者。意乐净也　引摄净者。起神通　胜解定净者。修四无量等净　智净者。生净智

受施六种中。受学者。学三学时。应受施。活命者。时急济命　弃舍者。诸欲受施辨舍乐。自已无物。应受他施。不然无得　羁游者。若无居住。受济所须　耽著者。悭贮恋受故受施。前五应受。后一不应

八损恼等。由此损恼。难以获安。应受他施

有覆障者。虽有屋宇。众事阙之。故生损恼

六损恼中。俱生者。有身即染病　逼切者后苦缠身　时变异者。寒暑改节　流漏者。屋宇破坏　事休废者。无业径求。如斯损恼应受他施

释前七八智德恩德中分七。一任持者。与为依止

勇健无损者。威势引接　覆护者。藏其过失　二善恶支相中。引彼非爱者。爱彼怨家。遮彼所爱者。憎彼智友。引非所宜者。陷以非法　三引接中。引摄离喜乐者。得第四定等。及证无为　四随转供事。供事于彼。而随彼转。非知旧者。非与相知。亦非旧识。其随转者。非彼先时摄属知旧供事随转　五由此供事

依四处得五果。无摄受处。即非知旧者。先非摄受故　无侵恼处。即诸亲友。废供养处即所尊重　同分随转处。即福慧者。由具福慧。是众多人。所共归趣处。既归趣已希学福慧。与彼分同名同分随转　得五果者。由于四处供事随转行施等故。总获五果。非各别招。或第三四果由供事。第四具福慧者。同分随转之所获得。余如次配。其义可知　于善决定。信而无疑　于善坚固。勇而无退也。戒以一切戒。定以一切定。慧以一切慧。为三学体。各随自乘。而无杂乱。依其位次。渐次而修。亦非乱错。若依乱越。所修三学说即不定

瑜伽师地论略纂卷第二

时享保七年(壬寅)正月二十九日交合并加粗点毕

沙门高范(五十六夏胎生六十八岁)

瑜伽师地论略纂卷第三(论本第六第七第八)

　　　　基撰

地中第四段。不如理作意中。十六异论。文分为三。初问。次答。后如是十六异论由二种门下。结成前破。答中为二。初列叙小乘外道强胜上首十六异论。后次第别破。因中有果。文分四。一总标。二征起。三叙执。四应审问彼下。广破之

雨众外道者。谓数论师之大弟子十八部主。雨时生故名雨。彼之徒党名众。彼计诸法。略为三。中为四。广为二十五谛。除神我谛。中间二十三谛名果。自性名因。果住因中。仍无别体。如金为钗铛。因果相殊。更无别体。名因有果。如唯识疏。金七十论述

叙执有二。初总。后别。别理中分三。初叙执所由。次彼作意思下叙执。后如是由施设故。结成因中常果性　执所由中。为性寻思者。性多思虑　为性观察者。性多推构。初体是思。后体是慧　住寻思地住自辨地者。地谓所依。依内寻伺外起言辨。在异生位。在思度位。故作是执。初四由法。后二由位。由具彼法。在彼位故

叙执有二。初叙四道理。后若不尔者下。返申四难成前四　一世俗共成理。若从彼性此性得生等是。谓从彼谷此禾得生。世界共知。谷为禾因。非麦为因　二唯于此求理。若求果者唯取此因非余。谓世等禾果。唯取谷因。以求禾生。而种于谷。非余麦等　三营构非余理。若即于彼谷加功营构诸所求事非余。谓即于彼谷。用力种锄以求禾果。非于麦等　四果从彼生理。又若彼果即从彼生不从余生。谓彼禾果从彼谷生。不从麦生。故知谷因中。已先有禾果

上叙四理。下返申四难。于前四一一别配　初难云。若不从彼谷此禾得生。尔者应世俗间。共立一切是一切因。果无定因果通生故。亦应麦等是谷等因　二难云。若求禾果。不唯求取谷因。尔者为求一禾果。应取一切麦豆等因　三若不于谷用力种锄以求禾果。尔者为求禾果。应于一切麦豆等中。加功营构　四若彼禾果不唯从谷生。尔者应从一切麦豆等中。所余一切谷麦等生

总结成中。如是者。牒前道理。施设故。结前第一因。世所施设谷是禾因。如是下三故字。别配下三理。随义应知

别破之中分三。初总征。二别难。后结成。别难中分二。初别申四道理。后显五相以示正宗。一无异道理。相者体也。因果无异。应无二种决定差别。应立量云。汝之果体。应非决定。果相即因相故。犹如因相。因相亦然。彼执体一相有异故。论有宗因故今加喻　若有异相下并设遮　若未生相便于因中果犹未生而说是有不应理者。因中之果。体犹未生。如何说有。量云。汝果于因中不应说有。未生相故。如兔角等　若已生相即果体已生复从因生不应理者。量云。因中先有已生果法应更不从因生。体已生故。如已生果。或言生者。是有体义正是本宗

示正宗中。又有相法于有相法中者。有相即有体相。能依果法。于有相法中即有体相。所依因法。第三即由自相可得如因自体不由比度者。如因自相有能生果功能可得。非有果体。此因自体现所可见。不由比度。四由自作业可得。谓如了别色业。以显眼识等。五由因变异故果成变异等者。亲因既变。果亦随之。缘亦如是。如谷禾等非因无变而独变果。如何汝等自性不变。余谛变成。量云。汝之自性亦应变异。果变异故。如谷麦等。四因结上。文易可知

从缘显了论中。文亦有四。即数论师金七十论。二十三谛。住在因中。从众缘显变为余谛。用息归本。一切世间本无生灭故。从缘显如常分别

此中有说。前雨众计法从缘生。故先难云。果先是有。复从缘生。不应正理。今从缘显故两众别。此义不然。论云。谓即因中有果者计。故非雨师。因明亦云。如佛弟子。对数论师。立声灭坏。名能别不成。若数论师计有生者。生必灭故。如何说为能别不成。故知前后同一师计。前言生者。表是有义。或设遮故

声相论者。即声显师。非声生计。声体是有。从缘显之

理中果先是有复从因生等者。初设难。一切非显者计。谓彼果法先来体有。复从因生不应道理。及成果法但从因显。诸计生者。无执果法住在因中。彼顺自宗果先是有。复征他计云从因生

然非不用功为成于果等者。世立显道理。谓世求果法。非不用功于因。若不为显果。复何缘而作功用。故作功用为成果者。岂不唯为显了果耶。既果不生故知从显

破中分三。初破数论执。次申正义。后例破声论。初中分二。初别难。后结成。别难中分三。一有障无障。二有性果性。三为异不异

有障无障者。谓果不显时为有障。体生故为障。而果不显为无障体。而为障彼故果不显　难无障体量云。无体应不能为障。以无体故。如石女儿　或汝果法应本已显。无障缘故。如汝因法

若有障缘属果之因何故不障同是有者。谓果体有有障。能障因体不无障。亦应障。俱是有故。量云。汝有体因障亦应障计体有故。如所障果。如水为果。闇能障之。盆是水因。闇亦能障。水盆俱有。闇障无差。因果不无。障障应等。翻覆比量义准可知。设若救云障缘亦能障于因者。亦应显因。何故但言从缘显果。量云。汝宗之因应从缘显。障所障故。犹如果法　或汝果法不从缘显。许有障故。犹如因法

有性是障缘等者。有性谓有体性。果性谓因所有即体名为义名果性。此中问。有体作障缘为果义作障缘。若有体是障缘。体性常有。是则性永不得显。显如未显。常有体故。因亦常有。何不为障。而独果有能为障耶。量云。汝宗之果应永不显。常有性故。犹如未显　汝宗因体亦应为障。体常有故。犹如于果。若言果性是障缘者。如芽一法。亦因亦果。望种是果。望茎是因。望茎不障。望因能障。障义摄显不显。故成一法亦显不显。应立量云。汝宗果体。亦应不显。有因体故。如自性因。然彼宗果体。一向显故为此难　或汝自性体亦应果。显之因故。如后果因。犹彼执芽是因必显故成斯难　或应果性非障。体即因故。如因　因亦应障。即果体故。如果。故言一法亦因亦果

本法与显为异不异等者。本法即果。先来有故。显谓显了。遇缘显故。若不异者法应常显。本来果法先常有故。先显今显。不应道理。量云。汝宗果法先来应显。即本法故。犹如本法。汝宗果法应今始有。以即显故。如今始显。本法比量翻此可知

若言异者彼显为无因耶等者。问果显时有因无因。无因量云。果法先来应显。显无因故。如后显时。或今应不显。显无因故。如未显时

若有显因果性可显非是因性等者。一种有因。果性可显。不可显因性。不应道理。量云。汝因应显。显有因故。犹如果法　或果应不显。显有因故。犹如于因。若彼救云。果法未显。显因须显。因法不隐。何须因显。有体是同。显因称有。有显不显。与理相违。量云。有体因显亦应显因。因显有故。犹如显果

结牒彼言性若是死不可显了等者。有相法中。若无彼性。不可显了。如角中乳。水中酪等。若有彼性方可显了。如乳中酪。矿中金。不遮有无性。但遮果住因

示正义有六。一处远难取。二四障难取。前第三云。覆蔽隐没映夺幻惑。三微细难取。如极微等。四心乱难取。如神通境等。五根坏难取。如老昧病等。六无智难取。如无真智他心智等。非彼因中先有果性。而不可取。六不摄故

声论者计。若内若外。全分一分。皆如唯识第一疏说。上来二计皆是增益邪见所收

三世论中。文亦有四。一叙宗。二征诘。三叙执。四破之。叙执中。初叙外道。后叙小乘。外宗量云。去来实有。世所摄故。犹如现在　内道教中一切有者。即十二处。彼宗意言。此十二处实相是有。意缘三世十二法处。故去来有。广如俱舍第二十卷。及五十二。初释此经义

理中若法自相安住此法真实是有者。总结诸法安住自相。此法真有。不安住自相。此法成无。如龟毛等。以去来世住自相故。法体成有。不同龟毛。若未来无者。应未受自体。应不即未来。量云。大乘未来应非未来。未受自体相故。如龟毛等。若过去无者。应失过去自体相。应不名过去。量云。大乘过去应非过去。失自体相故。如龟毛等。若如是者。三世诸法自相不成。自相不成故。亦非真实。量云。大乘现在自相不成。或亦非真实。世所摄故。犹如去来。现在既不尔。去来云何然。或有为自相实不成。无三世故。如兔角等

破宗有五。一申三难。二他返诘。三重征破。四释彼经。五说三世各十二相。以显彼非。初中有二。初申三难。后如是自相故总结前文　三难者。一一异自相难。二常等共相难。三来等七义难

有言相一立三世相不应道理。相者体也。量云。世应无三。即一体故。犹如一体。或世应无三相。是一故。犹如现在。此是设遮。非本宗义

若相异者性相实有不应道理。此实说言。三世相异离现在。外者去来二世性相实有。不应道理。量云。去来性相应非实有。异现在故。犹如兔角。大乘真如非定异现在故。无不定过。或因云现在无为所不摄故。宗喻同前

为是常相无常相者。三世共有故名共相。若常相者。假说征诘。非正彼宗。量云。汝宗五蕴应不堕三世。许常相故。如无为等　若无常相三世恒有。亦不应理。量云。汝宗五蕴非于三世恒是实有。无常相故。如兔角等　若言表诠无常非遮诠者。量云。五蕴诸法非三世恒有。世所摄故。如幻事七

义难中。初叙七难。后牒别破。合有四。萨婆多俱舍第二十颂曰。此中有四种。类相位待异。第三约作用。立世最为善。法救说。世由类不同。法行世时。类别非体。如金作器。形别类同。如乳成酪。味舍色在。法从未来流至现世。现入过去。唯舍得类。非舍得体　妙音说。世由相不同。法行世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现世正与现在相合。而不名为离过去相。如染一妻。于余姬媵不名离染　世友说。世由位不同。法行世时。体同位别如运一筹。置一名一。置百名百。置千名千　觉天说世。由待不同。法行世时。前后相待。立名有异。如一女人名母名女　世亲说言。此四说中。第一执。同数论外道。第二执相。离皆有三相故。如染妻时。现有贪起。余但成就。何义为同。第四执一。世应即有三世。如过去世前后刹那。应名去来及与现在。未来亦然。相待同故。由此第三最为善说。依法作用未有正有已有别故。今此七义。初来征者。难法救类异义。第四难有业。破世友位别作用师义。第六异相。破觉天相待师义。第四第七有现在分。破妙音相异师义。余三设遮。非本部计。破此四师如俱舍说。决择五十一。叙为六计。文意大同

未至现在者。法体不迁转。向现在于此生者。未来死灭。现在方生。为缘生现者。法住未来为因缘故。生现别法。今有业者。未来无用。现在用生。今相圆者。本相不圆至现方满。今异相者。本体虽同。相待相别。有现在分者。谓法未来有未来分。及现在过去分。义显现在亦有现在分。及未来过去分。过去亦然。今此但举有二世分。余类可知。五十一有六。无此第六。彼第六者。即此第七。或有释言。此第六七合是彼第六。今异相者。即彼现在。有现在分及未来分。此离彼合。亦不相违。若作此释。便无觉天相待师义。故应知前所说为善

别破分二。初五段破。后例往过去。后三合例业用破故　第一难有三。一有方所。二与现在无别。三应是常。初难量云。未来应有方所。有来至故。犹如现在。又未来应与现在无别。有来至故。有方所故。犹如现在。又未来法体应是常。本今有故。如虚空等。五十一云。未来诸法。不来至现在。无方处故。犹善无为　第二难有二。一未来不生于今。现在本无今生。量云。未来世法应非有为。本不生故。如虚空等。亦非实有。非是无为。本不生故。如兔角等。二未来未生而言死没。量云。未来诸法应无死没。本未生故。如虚空等。又未来法亦应有生。许有死故。犹如现在　第三难有二。一破应是常。量云。住未来世为缘之法。应是常住。不迁流故。如无为等。二应本无今生。非未来法生。此违宗。难彼说未来法流入现在。今现在法。未来缘生。未来先无。今方始生。非未来法生。岂不违宗　第四破业用有三。一本无业用。今有业用。难云。是即本有其体。今方有用。便有同前缘生之中第二过失。现在业生。非从未来生故。用不离体。应非新有。体不离用。应非旧成。为量同前　二云。业用与法有异相。难云。此业用相。与其本法。二俱体有。业未来无。故不应理。量云。业用未来应有。许一切有故。如体。体未来应无。许一切有故。如业用。或以异相为因。体与业用。互相异故。宗喻同前　三云。业与本法无异相。难云。业用则法。法体本有。本无业用今方有者。不应正理。量云。业应本有。即体故。如体。体应本无。即业故。如业。彼宗计业与体无别。今难异者乃是设遮。五十一云。佛说诸行非常非恒。汝业无常。行应是常。便违佛教

余三例破中。复有自性杂乱过失者。此显第七有现在分杂乱之过。未来既有现在之分。应即现在。有现分故。犹如现在。现难亦然。故成杂乱。其相圆满。应立量云。未来相应满。有余一分相故。如现在。或现在相应不圆满。有余一分相故。犹如未来。异相之难为量同此。第二结前中有九故字。自相者。结前三世自相一异。共相者。结前三世常无常。三世共有故。余七即前七。难三世二他返诘

如是记已者。谓记别分别解释深密之义

如说一切有谓十二处者。此言意显。十二处通三世。意识所缘法境。三世俱是。若去来无便违此教

三重征破中。彼宗缘无不生心。缘兔角等时。曾别见其兔。曾别见其角。合之一处。非今缘无。若尔便佛教相违说无知无故。不尔唯应有知于有。下难缘无心者。是设遮计

第四释彼所引经有三。初释十二处。次释过去业。后释有三世色等　于无法密意说有无相者。意显无法能自持无。有此持无之法故。成密意说之为有说之为法。非显无法如有有体　于有法中亦密意有者。有非实假说有持。故名密意

由此因缘彼行胜异相续为转名习气者。即此习气行之胜异。相续间断隐显细粗缘不缘碍不碍等有差别故

第五三释。名十二相。未来中可生法相。谓不得非择灭法。不可生法相。谓得非择灭法。生法应可求。不生法不应求相

第四破我中有五。一叙宗。二问意。三叙执。四征破。五显正义

有我萨埵等者。此唯有六。八十三中有八。般若有四等。皆如枢要会

叙执中。初总叙二因。后别显二因。因修不思。亦知有觉。作意思量亦知有我。故名二因

征破中有二。初别申十难。后总结之　一不觉为先难。难先任运知有我　二世间所作为以觉为因下。思觉为先难。难前作意思量亦知有我下。合难二　三为即于蕴施设有我下。于蕴假设难　四所计之我为即见者等相下。于彼立为难　五为与染净相应下。建立染净难　六为与流转相相应下。生死涅槃难　七为由境界所生若苦若乐下。作受解脱难　八又汝今应说自所欲为唯于我说为作者下。施设有作难　九又汝应说自意所欲为唯于我建立于我下。施设言说难　十计我之见为善不善下。施设众见难　下结之中有十故字。应配此文。初难有四。又字即分为四。初难云。为即于所见事起萨埵觉者。此师本计。离蕴有我故。计所见色等为我。是颠倒觉。遮即蕴计。此违教失。无别比量。或即蕴计师云。执有我见沉沦生死。言无我见能证得涅槃。故于色等此有我者。名为颠倒。若彼异蕴计有我者。我有形量等。不应道理。彼离蕴我。或如身量。或如芥子。故有形量。此难我有色不成　有胜劣者。受用刹帝利等者想用。或愚智者行用。或能取境界者识用。故离蕴外无别此能。总立量云。离蕴之我应无形量等互许离蕴故。如兔角等　第二难云。为唯由此法自体起此觉等者。此意问。于所觉境自体起我觉。为于余处。若于所觉法自体起我觉者。汝如何说即蕴计我。名为颠倒。于所见色。有形量等。起我觉故。色即是我。故非离色而别有我。执色为我。故非颠倒。量云。汝执色我心应非颠倒。许顺所缘故。如他心智等　若由余体起此觉等者。谓亦由心等。起形量我觉。即于一切境界法。起形量觉。非唯缘色。亦应缘色得有我胜劣等觉。非唯缘受等起于彼觉。境心二种便成杂乱。一色等境。亦是受想行等觉因。量云。汝宗色等应是受等。起胜劣等觉故。如受等。余一切量准此应知　第三难中。若不缘起者即非拨现量者。现量现见远杌为人。便于无情。起有情觉故。不起者名非现量。此中亦有世间相违。略故不说。此意难云。汝计缘色等得起受等觉。皆是真觉。非为倒觉。故于远杌执为人觉。亦应非倒。此既颠倒。返成于无我。妄起萨埵觉。计有于非情。起萨埵觉故　第四难云。若取现量义者唯色等蕴是现量义我非现量义不应理者。义者境也。彼宗计我非现量境。今言现境。是设遮破。唯五蕴是现量义。彼此共成。我非境义。汝宗自述。今言现境。乃是违宗。此觉若取比量境者。此我之觉。童稚上起。彼未能思。不能比度。不应率尔我觉得生。量云。婴孩我觉应不得生。无思度故。如石女儿。总立量云。汝我俱非现比量境。无同喻故。如兔角等

上来四文不觉为前难讫。自下第二思觉为先难。有五又字。即为五段。数论执我体唯受者。胜论执我通作受者。下破作用。随义应悉。第二难中。若无常者此所作因体是变异执有我等者。所作者。生义。所作之因体是变异。无常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。不应道理。显扬论云。执我有所作。不应道理。不说有常。今但言执我有。有通二义。一有常。二有所作。常有量云。我应非常有。有所作故。如粗地等。若是常者。我应无所作。以是常故。如虚空等。常是正难。无常设遮

第三难中。有动作我等者。数论胜论。我无动作。遍虚空故。遍出离系。执我有动作。不遍空故。作义虽同。动义别故　有动作我有所作者。是则常作。不应复作。我常有故。恒动常作。非今始作。不应复作。量云。汝动我未作先应作。恒动作故。如今所作　无动作我而有所作。不应道理。量云。无动作我应无所作。无动作故。如虚空等

第四难中。若有因作而言我作。便违自宗。若无因作。我应恒作。我恒有故。不待因故。量云。余一切事。未作此事时。亦恒应作。执我恒有不待因故。如今作时

第三于蕴假设难中分二。初叙四计。后别征斥。四计者。初即蕴计。后三异蕴。异蕴中。初我。异蕴住在蕴中。次我。异蕴住于蕴外。我仍属蕴。谓此是色我。乃至识我。后住蕴外而不属蕴

破第二计。难常中有四破。第三若不生起法及非法应诸蕴身毕竟不起者。我若不造法及非法。后蕴应无。以无因故。量云。应后蕴毕竟不生。执我不起法非法故。犹如兔角　又应不由功用我常解脱。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用应成解脱。不造法非法故。如涅槃位。彼说我得涅槃之时。离众缚故。名为解脱。在生死中。便有缚缚。又于此灭坏　后于余处不作而得有大过失等者。我无常灭。业亦随无。后余果生无因而有。是谓不作而得过也。我今佛法种刹那灭。随本识中前灭后生。果由因起。汝无熏习我灭业亡。后果无因故成大过。量云。汝我灭已后有果应不生。以无因故。如兔角等

破第三计中。若蕴外余处汝处计我应是无为。此难乍似相扶极成。彼计常故。今此无过。六十五云。无有变异。是其常相。我既无变。当来现在有二因缘。皆不应理。若当来无变者。便无生老病死损等。为人天等。五趣流转。若现在世无变者。便于爱非爱等诸境界中。应无苦乐爱恚痴等之所变异。乃至不应由此等故行法非法。我既有此现当变异。即是无常。体即是蕴。故实蕴有。便无此相。此相无故。应是无为。若是无为。便无此相。量云。汝受蕴我应无此等变异之相。许无为故。犹如虚空。此言应是无为者。显我应无变异相义。或此中意。难成虚空。汝我应是虚空无为。许异蕴故。如空无为。其真如等。非定异蕴。无不定过

破第四计中。应无染污者。六十五云。若无有蕴。便无有色与身相应。乃至亦非受用境界分别意相应。既无此五。不由功用我应解脱。无有染污。又我与身不应相属。量云。我应无染污任运解脱。又应不言我有色等。计异蕴故。不为蕴故。如虚空等。彼计实我虽不属蕴。仍言我有色等。故为此难。不尔便有相扶极成　不应相属者。是我有色等义。非摄属义。第四于彼立有难中分二。初为二征。后随别释征。初复二。初标二门。后随别释。此难思觉有我中。已正当见知我有也。释第二门中。复分为二。初标二门。后随别释。二门者。一所成业。二我所执具

业中有五。一如种子难。亲所作故应无常。二如陶师难。别体成故应非常。三如神通难。有自在故。应无地狱贪嗔等生。四如地难。无作所依显了业故。五如空难。色无假立。无业用故

若是我所执具者。若言如镰等者。此意说言。谓镰非但能断他物。离镰之外。亦有刀等能断于镰。离见等外于余物上。别有能见。能见等用。定不可得。故离见外无别有我而执见等　又释非但镰能断物。更有余物能断于物。离见等外别见业故无有我。此释稍疏。喻不相似。难见等是我所执具故

如世间火虽能烧者亦得能烧等者。人为能烧者。火为所执。能烧之体。火离于人。自能烧物故。见等见物离自能见何假我耶。此二比量。思准可知

上来合难即见者等相展转相生。自下方难离见者等相。第六生死涅槃难中。诸行中此流转相可得如于身牙河灯乘等者。此意说言。如于身行中流转可得。其外法牙河灯乘者。虽无有我。亦得流转。故身流转。何须有我。量云。内身流转定无有我。有流转故。如牙河等

七作受解脱难中。设是我者我应无常者。彼受者作者等不是诸行。即是我者我应无常。有作用故。如手足等。若无变异应非受者等。无变异故。如虚空等

十施设众见难中有三。一难我见善不善。二难无我见善不善。三难我及我见计为我邪。我见有二。一执我见彼说颠倒。二缘我慧彼说非倒。今双问云。初难善者问缘我慧。量云。缘我之慧亦应颠倒。缘我慧故。如执我见。或设难执我见。若是善者。如文可知。若不善者。不应说正及非颠倒者。见已不善。应非顺境。如何名正。我有称心缘起我觉。所执之我说非颠倒。唯识叙彼云。若尔如何执有我者所信至教。皆毁我见。称赞无我等。乃至广说。故今问彼。无我之见若言是善者。外道亦赞无我见故。若言不善而一切智者。此纵彼师名一切智。赞无我见速证涅槃。今说为不善故。不应道理。若说佛为一切智者。赞无我见他不信故

第五常论中。文亦有五。我及世间皆是常住等者。世间有二。一五蕴世间。二国土世间。数论师计。二皆常住。或随所应。余师所计。我者自我。世间者他我。下诸常论法依此计。作者有二。一自作。谓宿作因。二他作。空时方我本际等作。此非二作者作。名非作者作。亦非自在天。及梵王等。诸变化者之所变化。名非化者化。此依八十七卷释。由性常故不可损害。如山地等积集而住

伊师迦者。西方二释。一近王舍城。有高大山。坚硬常住。我等亦尔。或复有草。名伊师迦。体性坚实。故喻我等

六十二见中。四十见是常见。谓四一切常。四一分常。八有想。八无想。十六非想非非想。并计极微体性常住。胜论顺世。皆有此计　叙执有二。初叙四十常见所因。后叙极微执常所以。六十二见。如此卷。及后卷之五十八八十七。显扬第九。第十。对法第一。唯识第六。别章等释。其梵网。六十二见经。及舍利弗阿毗昙。是正量部义。长阿含经梵动品。是大众部义。大毗婆沙第一百九十九。二百。是一切有部义。非此所宗。其大品经第十五。大智度论。说身边见以为根本。五蕴各有四我所见。三世各成二十句见。并本合有六十二见。随机别说。非此所明。恐繁不述

依下中上静虑者。此四一切常论。八十七云。谓计前际三常论中。由上中上清净差别。各宿住随念俱行。意显依下品定起宿住念。知过去二十成劫。依中品定忆四十成劫。依上品定忆八十成劫。皆悉是常。由执世间空劫为隐。有劫为显。非灭坏故。四依天眼见现在世。不知生灭。或见诸识。此灭彼生。无断绝故。见粗非细遂执为常。天眼为先。方见生死现在故。是未来前际。此中前三忆过去世。后一现在未来前故。合名前际。此诸见中。过去名前际。未来名后际。现在通二。待望别故

或见梵王随意成立者。一分常见。梵王立言我常子无常。有事彼者。随彼意立此无常彼常。是初一分常见

或见四大种变异等者。闻梵王立大种常。心无常。或心常。大种无常。同彼忍可名第二一分常见。三戏忘天没。来生此间。四意愤天没。来生此间。得宿住通。二俱忆言在彼诸天无此二事。故是常住。我有来此故无常。故名第三第四一分常见。此中说依定得宿住念。忆色界法胜计者见故。略说初二不说后二

后际见中于想及受虽见差别等者。虽见受及想二体。我所差别。不见此二自相差别。执为我所计。我有想等三十二见。若见自相之执我所或不见自相者。显扬第九云。不见我自相差别。谓不见我都无自性。执此想受为我有之。遂便发起三十二见。我及世间诸常见。生八有想八无想见。俱非之中。有色等四。有边等四。小想等四。合名为想。有乐等四合名为受。至下当知　有想者。除无想天及非想非非想。余一切地　无想者。谓无想天　俱非者。谓非想非非想处

计有为先有果集起离散为先有果坏灭等者。谓彼计执。实有体性。空劫时为先。至成劫时有果集起。散常极微集成粗故。于坏劫时。粗聚众色离散为先。有四大坏灭。还唯极微。住在空劫时。彼由宿住随念。见坏劫未粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或见空劫迥色诸微。遂执为常。此胜论师执细常粗无常

破执有二。初破。后结。破中初破三十二见。后破极微。初中复四。第二破中。若取我者忆念过去如是名等诸有情类等者。谓得宿住随念有情。忆念我昔如是名姓。名姓既非我体。如何言念取我而生

第三难云。缘彼现前和合色境眼识起时等者。此中问意。眼识现在缘色之时。住昔曾起耳等识法。为灭为转。若言转者。于曾所起百千境识。由今现在一色境界。依一切时位。彼诸识皆起。便违正理

第四破云。所执之我由想所作及受所作等者。此中意显。想受二法俱为我所。由此二种击作于我。我或有时。有一想等。故想受二名为能作。我为所作。如世财物击作有情。有情或时。缘少财等生贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作方始。有义

若言无者。有一想已后种种想等者。此下合难想受作我无变异义。以有想十六见为难。十二见想作。四见受作　一想者。八十七云。在空无边处识无边处种种想者。谓在下地狭小想。即种种想。无量想即是一想。无所有处亦是一想。非无量想。略故不说。又执少色为我。想为我所。想与彼合名为少想。瑜伽故指在种种想地。执无量色为我。想为我所等。名无量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第。前二有后二。然逆次第非顺次第。义理推故。此难前想所作无变异

我纯有乐等者。八十七云。有乐。在下三静虑。有苦。在捺落迎。有苦有乐。在鬼傍生人欲界天。不苦不乐。在第四静虑已上诸地。此难前受所作无变异。又想论中八句

又若计命即是身者。下。因难想作。便明有想论中我有色等死后有想等余八句。以前叙执中。于想及受皆起执故。命者我也。执我有色死后生有想地。执我非色死后生有想地。若执我俱遍色非色无二无缺。彼计我亦色亦非色死后生有想地。为准此第三句。说第四我非色非非色死后生有想地

又若见少色少非色者。彼计我有边。计色非色二俱是我。但见少故。名为有边见。彼二无量。便起第二。计我无边见色我少非色我无量。或翻见此。便计第三我亦有边亦无边。第四句翻此可知。文别义同。更无别理。或翻第三别有自体。谓得涅槃解脱之我。远离二种。名非有边非无边。此四为先。死后皆生诸有想地。故十六论合难想受所作我体无变异义。若无变异。云何有此变异不同。唯难想受二所变异。无想俱非故略不说。后二四句。与无想八及俱非八。初执我同。但是死后。如前所说。生地有异。无多别故。略而不说

第二段。破极微中有五。初难中。若已观察违诸量故者。现比二量。所不得故。犹如兔角。定非实有。彼宗虽计现量所得。此宗说非空劫迥色。但有阿拏已上粗色。现量可得。非极微故。小乘虽言轮王及天眼二现量得。然非我许。虚构成故

第二难云转复羸劣而言是常不应理者。量云。极微转小应非是常。损减羸劣故。如阿拏色。彼计比粗色损减无常故　若由异相是则极微超过地水等相者。即应粗物是地水等极微。乃非许异相故。量云。极微应非地水等相。许异微等地等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非种类故。如心心所。又彼极微离地等外更无异相可得定非地等。非彼类故。如虚空等。此中二难皆是本宗

第三难中。若不异相者由与彼因无差别故亦应是常等者。彼本计云。所生粗色不越因量故。难因果二相既无差别。因亦应为果。无异相故。如果。果亦应为因。无异相故。如因。故无决定　若从离散应一切时一切果生等者。成劫之时。聚色若从散别极微生。即空劫时所有极微。皆能生果。因恒有故。如劫成时。非但成时为因有果。故成因果无决定义。又粗聚色性。是无常能生。散极微体是常住。粗细常住二返相生。应一切时。相违之因生一切果。故说应无因果决定。计异类法得相生故已上设遮。下破本计　若言不过彼形质量等者。因果二量大小既同。云何极微名质分粗形有分。成唯识云。所生果色不越因量。应如极微不名粗色。为量如彼。显扬第十四云。若不过者。粗质碍物。应如极微不可执取。不见质碍。不明净物。同在一处故非道理。彼说量德合故非粗似粗等救。皆如彼破

若言过者诸极微体无细分故不可分折取生粗物亦应是常者。极微不可折。有体既称常。粗物虽过本。有体亦应常。显扬十四云。若过彼量者。过量之处。粗质碍物非极微成。应是常住。此意难言。极微无细分。不可折称常。所生粗物过量之处。余之细分不可分折。亦应是常。且难初二合所生粗名极微。非难余有分。若转计言过量之处余之细分一分极微。本无今起者。是即汝计极微为常。不应道理。许新生故。显扬云。若汝计有余极微生。是则极微。应非常住。或诸粗物是细极微性。而得新生。本无今起应一切极微体皆非常。此重难前不过量义。过量义是转计。不过量是本宗。上来合是第三段破。有三转遮。寻文可解

第四难。显扬有三。一如种子辨体生。应是无常。二若如乳即体生极微。应变异。三如陶师别体生极微。劬劳即此思虑。成唯识难有二。一难极微。二难粗色。极微有三难。一实。二常。三能生粗色能生粗色有二难。一不越因量。二是实有。皆广如彼

第五难。谁复于彼制其功能者。谁于彼极微。制有情功力。不令生之。比量可知　若言不因有情是即无用而外物生者。用谓由也。所用也。于有情无用。不由有情故而外物生。不应道理。量云。汝等外物应不得生。不由有情故。损于有无因故。如龟毛等

第二结中。有八故字。初三结破四十常见。后五结破极微是常。初文有四。不结第一。例破易故。余三次第各配一又字。后结极微五又字亦然　共相故者。结前常义。常与无常是共相故　自相故者。结异不异相。极微自体。相与果。异不异故名自相

第五申正义中。一切时者。于三世时　一切种子者。于一切有为差别种类中　自然者。本性　由他者。为他物坏　无生者。无起作。于此五中。无变无动。乃名为常。彼前所计。既乖此五。明知无常。不应妄执第七卷

宿作因中文有五　广说如经者。谓如经言。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受。皆由宿作为因。由勤精进吐旧业故。现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。由无漏故业尽。由业尽故苦尽。由苦尽故得证苦边。此等并是佛经本文。牒叙彼宗。今此论中合为八句。而散牒释。应寻此文以知论意　现在新业由不作因之所害故者。谓宿恶业苦行。便吐现新恶业。由不作之害令不起。二业既尽后无有漏。纯是善故说后无漏　由业尽故苦尽者谓宿作因所作及现法方便所招苦恼者。今现苦恼皆宿作因。现在作恶不招现苦。由现作恶方便力故。故业便熟。故论言及现法方便。非是现恶别招现苦　无惭外道者。即尼揵陀弗怛罗。成唯识云。无惭外道离系子也。露形苦行。离诸系缚。外形既尔。表内亦然　若用宿作为因者汝先所说由勤精进吐旧业故等者。此中意说。一切恶因皆是宿作。何故说言现在新业。由不作因之所害等。新亦作恶非宿作。量云。现在恶因于此身有能招苦。恶因摄故。如宿恶因　或复有苦杂因所生等者。因先善业得事王君。邪事为因而返招苦。二业果熟故名杂因。非是二业共招一果。或复故业应招苦恼。邪事王故。故业便熟名为杂业　如事于王如是由诸言说商贾等业等者。先造善业应获富财。诳语謟逗遂获珍宝。二业俱熟。是名杂因。如是由先获财善业。今者应熟。假现农业。或假劫盗。或假屠害。便获富乐。亦名杂业。有虽商贾等。乃至屠害。不获财富者。先无善福可获果故。如新所造引余有业者。即是一切顺现受业。养父母等。乃至工巧业处现获珍宝。皆纯现业

自在等作中。文亦有四。叙宗中　士夫。即补特伽罗　丈夫。即神我也。能造作故　自在等者。自在即大自在天等。谓唯识所云。大梵．时．方．本际．自然．虚空．我等　颂中功能无体性者。难彼功能理不成熟。名无体性。显扬十四更有转计。恐繁不述　若有用者则于彼用无有自在而于世间有自在者。用谓自在。所须作用。且如人天有妙欲故。可言有用。三恶趣等。诸无用具。此等现前如何自在。于地狱等不须自在现前故　若无用者。于自在天都无所须。而生世间是则自在。乃有痴狂愚痴之过。故非道理　若唯用大自在为因等者。大自在天无始已有。出所生法亦无始成故。非自在天能生诸法。如牛两角俱时出生。一果一因便违正理。故显扬十四云。如自在体本来常有。世间亦尔。不应更生。以俱有故。无用新生。若言亦取余为因者。此因不可得故。现比二量等此因无。如兔角等。故非别有。有时起善。或起不善。有时有乐欲。或时无乐欲。故非自在。显扬十四纵有因云。若亦言少待其余因者。此所待因。若无有因。一切世间亦应如是。若有余因。世间亦尔。从余因生。何须自在。彼更有征。恐繁且止

害为正法中。文有五。第五申正义。余四如前　能祀者。能祭祀杀生人　所害者所用祭祀所害生命　诸助伴者。助祭祀者　若是法自体者离彼杀生不能感得自所爱果等者。杀生咒术。若是正法。应离杀生。此咒应独能感得可爱果。自既能感。何假杀生。若离杀生自不能感。如�